⏭ 1وَحْيٌ مِنْ جِهَةِ وَادِي الرُّؤْيَا: فَمَا لَكِ أَنَّكِ صَعِدْتِ جَمِيعًا عَلَى السُّطُوحِ، يحتوي هذا الإصحاح على نبوتين؛ الأولى تتعلق بغزو يهوذا وأورشليم، ليس من قِبل الماديين والفرس، بل من قِبل الجيش الآشوري الذي خدم هؤلاء تحته؛ والثانية تتعلق بعزل "شبنة"، وهو مسؤول في بلاط حزقيا، وإقامة "ألياقيم" مكانه. بعد عنوان النبوة الأولى، يُوصف ضيق الشعب جراء الغزو بصعودهم إلى السطوح (العدد 1)، وبسكون المدينة بعد ترك التجارة والمرح، وبقتلاها الذين سقطوا ليس بالسيف بل بالرعب أو الجوع (العدد 2)، وبهروب حكامها ورثاء النبي لها (العدد 3). أما أدوات هذا الضيق فهم الفرس والماديون الذين خدموا تحت إمرة سنحاريب، والموصوفون بجعابهم وتروسهم ومركباتهم (العدد 6). كما يُكشف النقاب عن الوسائل التي اتخذها اليهود للدفاع عن أنفسهم وثقتهم الباطلة، وبسبب استهتارهم بالرب وتنبيهاته وانغماسهم في الأمن الجسدي واللذات، يُهددون بالموت (العدد 8). تلي ذلك نبوة عزل "شبنة"، الموصوف باسمه ووظيفته (العدد 15)، والذي كُشف كبرياؤه كسبب لسقوطه (العدد 16)، فتقول له النبوة ليس فقط بالطرد من منصبه، بل بالسبي إلى بلد آخر فجأة وبعنف وخزي عظيم (العدد 17)، ليحل محله آخر يُذكر باسمه (العدد 20)، والذي سيُقلد منصبه وسلطته بكل شاراتها (العدد 21).
وَحْيٌ مِنْ جِهَةِ وَادِي الرُّؤْيَا:
نبوة تخص أورشليم، ودُعيت كذلك لأنها تقع في وادٍ تحيط به الجبال، وكانت مسكناً للأنبياء أو "الرائين" ومقراً للرؤى والنبوات؛ ولعل في الاسم تورية عن اسمها "أورشليم" الذي يعني "رؤية السلام". وتسميها السبعينية "كلمة وادي صهيون"، والنسخة العربية "نبوة بشأن سكان وادي صهيون".
أما (الترجوم) فيقول: "وحي النبوة بشأن المدينة الساكنة في الوادي، والتي تنبأ عنها الأنبياء".
يتضح من كل ذلك أن المقصود ليس كل أرض يهوذا، بل مدينة أورشليم فقط، التي سُميت كذلك لا بسبب وضعها المتدني الذي كانت ستؤول إليه بسبب شرور أهلها، ولذا يُطلق عليها اسم وادٍ لا جبل، كما ذكر كيمخي؛ بل بسبب موقعها، إذ كانت، كما يقول يوسيفوس ، مُحصّنة بثلاثة أسوار، باستثناء الجانب الذي كانت مُحاطة فيه بأودية لا يمكن الوصول إليها؛ ومن هنا ربما سُميت إحدى بواباتها بوابة الوادي، نحميا 2: 13، إضافة إلى ذلك، كان هناك وادٍ فيها، بين جبلي صهيون وعكرا، يفصل المدينة العليا عن المدينة السفلى، كما ذكر هو أيضًا في موضع آخر. ومضمونها نبوءة ثقيلة عن مصائب ستحل بها، أو على الأقل عن رعب سيُصيبها، ليس في زمن نبوخذنصر، عندما سقطت ودُمّرت، كما ذكر يارشي وكيمخي، ويهودي آخر يُدعى جيروم؛ ولا في زمن تيتوس فسباسيان، وفقًا لما ذكره يوسابيوس، كما يروي جيروم المذكور؛ بل في زمن حزقيا، عندما غُزيت يهوذا، وحُوصرت القدس من قبل سنحاريب:
فَمَا لَكِ أَنَّكِ صَعِدْتِ جَمِيعًا عَلَى السُّطُوحِ،
أي ما الذي دهاكِ؟ وكيف حدث هذا التغيير المفاجئ؟ لم يصعدوا لحرق البخور لملكة السماء، بل إما طلباً للأمان، أو لمراقبة تحركات العدو ورمي السهام عليهم، أو للبحث عن نجدة والنحيب على مصابهم (انظر إشعياء 15: 2)؛ وكان هذا حالهم جميعاً، حتى لم يكد يُرى رجل في الشوارع، بل الكل فوق السطوح التي كانت تُبنى مسطحة ولها حواجز (تثنية 22: 8).
2يَا مَلآنَةُ مِنَ الْجَلَبَةِ، الْمَدِينَةُ الْعَجَّاجَةُ، الْقَرْيَةُ الْمُفْتَخِرَةُ؟ قَتْلاَكِ لَيْسَ هُمْ قَتْلَى السَّيْفِ وَلاَ مَوْتَى الْحَرْبِ. يَا مَلآنَةُ مِنَ الْجَلَبَةِ،
أو "يا من كنتِ ملآنة" بكثرة الناس وحركة العمل؛ أما الآن فالكل صامت، والشوارع خالية، والدكاكين مغلقة، والجميع لجأوا للسطوح. والكلمة تشير إلى الهتافات والجلبة التي تملأ المدن التجارية المكتظة، سواء كانت هتافات فرح في الأعياد، أو صرخات ذعر بسبب الحصار.
الْمَدِينَةُ الْعَجَّاجَةُ، الْقَرْيَةُ الْمُفْتَخِرَةُ؟
كما هو حال المدن المزدهرة حيث يختلط ضجيج العمل بمرح اللاهين؛ هكذا كانت أورشليم، أما الآن فقد تغير حالها.
قَتْلاَكِ لَيْسَ هُمْ قَتْلَى السَّيْفِ وَلاَ مَوْتَى الْحَرْبِ.
لأن سنحاريب لم يدخلها أبداً ولم يقتل سكانها بالسيف، ولم تخض المدينة معركة ضده، بل مُنع حتى من رمي سهم فيها (إشعياء 37: 33)؛ ولذلك فمن مات فيها، مات إما من الرعب والهول، أو بسبب المجاعة التي تسبب فيها الجيش الآشوري بإفساد الأرض المحيطة بها.
باسيليوس الكبير: الآن هو الوقت لننطق بصوت عالٍ بتلك الكلمات للنبي الذي قال: "مَن يعجل رأسي ماءً وعينيَّ ينبوع دموع، فأبكي قتلى بنات شعبي؟". لأنه، حتى لو لفهم صمت عميق ورقدوا مسلوبي الحواس نهائياً بسبب الفعل الشنيع (لأنهم بالضربة القاتلة قد حُرموا بالفعل من مجرد الوعي بحالتهم)، فإنه لا يجب علينا أن نتجاهل مثل هذا السقوط العظيم بلا دموع. فإذا كان إرميا قد اعتبر أولئك الذين ضُربت أجسادهم في الحرب مستحقين لمراثٍ لا تُحصى، فماذا يقال بخصوص مثل هذه الكارثة الرهيبة للنفوس؟ يقال: "قتلاكِ ليسوا قتلى بالسيف، وموتاكِ ليسوا موتى الحرب". لكني أنا أبكي اللدغة الحادة التي تسبب موتاً حقيقياً، أي الخطية الجسيمة، وسهام الشرير الملتهبة، التي تحرق النفس والجسد معاً ببربرية.
3جَمِيعُ رُؤَسَائِكِ هَرَبُوا مَعًا. أُسِرُوا بِالْقِسِيِّ. كُلُّ الْمَوْجُودِينَ بِكِ أُسِرُوا مَعًا. مِنْ بَعِيدٍ فَرُّوا. جَمِيعُ رُؤَسَائِكِ هَرَبُوا مَعًا.
سواء رؤساء أورشليم المدنيين والدينيين الذين كان يجب أن يقودوا الشعب، ففروا للسطوح أو للحصون؛ أو قادة الجيش الذين هربوا كأنهم اتفقوا على الفرار معاً؛ أو رؤساء مدن يهوذا الذين لم يدافعوا عن مدنهم عند غزو سنحاريب بل فروا.
أُسِرُوا بِالْقِسِيِّ.
(أو من القوس). ..."؛ أي كُفوا عن استخدام القوس؛ فمن شدة الذعر لم تكن لهم قوة أو قلب لشد القوس، فكانوا كالمقيدين. أو أنهم هربوا خوفاً من رماة السهام في الجيش الآشوري فاستسلموا وأُسروا.
كُلُّ الْمَوْجُودِينَ بِكِ أُسِرُوا مَعًا. مِنْ بَعِيدٍ فَرُّوا.
ليس الرؤساء فقط بل عامة الشعب؛ وهؤلاء هم الذين "هربوا من بعيد" من أطراف أرض يهوذا إلى أورشليم طلباً للحماية والأمان.
4لِذلِكَ قُلْتُ: «اقْتَصِرُوا عَنِّي، فَأَبْكِي بِمَرَارَةٍ. لاَ تُلِحُّوا بِتَعْزِيَتِي عَنْ خَرَابِ بِنْتِ شَعْبِي». لِذلِكَ قُلْتُ:
ليس الله هو القائل للملائكة، بل النبي القائل لمن حوله من أقاربه وأصدقائه.
«اقْتَصِرُوا عَنِّي،
(اِلفتوا عني)؛ أي تحولوا عني، انظروا في اتجاه آخر؛ دعوني وشأني، لكي أبكي في خلوتي، وأشبع من حزني، وأعطي لمشاعري كامل التنفيس.
فَأَبْكِي بِمَرَارَةٍ.
أو "سأجعل نفسي مُرة في البكاء"؛ وهذا يدل على شدة فجيعته وعظمة حزنه وقوة انفعاله.
لاَ تُلِحُّوا بِتَعْزِيَتِي عَنْ خَرَابِ بِنْتِ شَعْبِي».
أي لا تستخدموا الحجج لإقناعي بترك الحداد؛ لا تلحوا عليّ لقبول التعزية، لأن نفسي تأبى أن تتعزى؛ بسبب دمار أبناء وطنه الذين كانوا أعزاء عليه كابنة عزيزة عند والد عطوف، والذين صاروا الآن مهددين بالنهب والخراب في كثير من مدن يهوذا.
يوحنا ذهبي الفم: الحزن غالباً ما يكون قادراً على إنعاش النفوس المنكوبة وتخفيف الضمير المثقل: تأمل كم من المرات، حين تفقد النساء أطفالهن الأحباء، تنفطر قلوبهن ويهلكن إذا مُنعن من الحداد وذرف الدموع. لكن إذا فعلن كل ما يميل الحزينون لفعله، فإنهن يرتحن وينلن العزاء. وما العجب في أن يكون هذا هو الحال مع النساء، بينما ترى حتى نبياً يتأثر بطريقة مماثلة؟ لذلك كان يقول باستمرار: "اتركوني وحده. سأبكي بمرارة. لا تحاولوا تعزيتي عن دمار ابنة شعبي". وهكذا يكون الحزن في كثير من الأحيان حاملاً للتعزية؛ وإذا كان الأمر كذلك فيما يتعلق بهذا العالم، فكم بالأحرى فيما يتعلق بالأمور الروحية.
5إِنَّ لِلسَّيِّدِ رَبِّ الْجُنُودِ فِي وَادِي الرُّؤْيَا يَوْمَ شَغبٍ وَدَوْسٍ وَارْتِبَاكٍ. نَقْبُ سُورٍ وَصُرَاخٌ إِلَى الْجَبَلِ. إِنَّ لِلسَّيِّدِ رَبِّ الْجُنُودِ فِي وَادِي الرُّؤْيَا يَوْمَ شَغبٍ
أي يوم شدة لحزقيا ولأورشليم ولكل سكان الأرض.
وَدَوْسٍ
دوس الشعب تحت أقدام جيش سنحاريب كطين الشوارع عند احتلال مدنهم.
وَارْتِبَاكٍ.
في أورشليم المحاصرة والمهددة بالخراب؛ مما أوقع الملك وعظماءه وكل السكان في أقصى درجات الارتباك والذعر. وكل هذا لم يكن بمجرد فعل البشر أو بمحض الصدفة، بل بسماح وتدبير من الله، ليتواضع شعبه عن خطاياهم ويقروا بها.
نَقْبُ سُورٍ
هدم أسوار المدن المحصنة بكباش الحصار عند مهاجمتها (2 ملوك 18: 13).
وَصُرَاخٌ إِلَى الْجَبَلِ.
التطلع والهروب إلى الجبال طلباً للعون والملاذ؛ والصراخ بصوت عالٍ من شدة الضيق حتى يرتد الصدى من الجبال البعيدة.
6فَعِيلاَمُ قَدْ حَمَلَتِ الْجَعْبَةَ بِمَرْكَبَاتِ رِجَال فُرْسَانٍ، وَقِيرُ قَدْ كَشَفَتِ الْمِجَنَّ. فَعِيلاَمُ قَدْ حَمَلَتِ الْجَعْبَةَ
أو العيلاميون، كما ورد في "الترجوم" و"السبعينية"، وهم الفرس، الذين كانوا في ذلك الوقت خاضعين للأشوريين، وخدموا في جيش سنحاريب، الذي كان يتألف من أمم كثيرة؛ انظر إشعياء 29: 7 هؤلاء حملوا الجعبة، وهي حافظة للسهام، لكونهم خبراء في استخدام القوس، الذي كان يمثل قمة قوتهم، إرميا 49: 35 وهكذا ذكر "سترابو" ، أن العيلاميين كان بينهم الكثير من الرماة؛ ومعهم ذهبت:
بِمَرْكَبَاتِ رِجَال
مشحونة بالرجال، برجال عسكريين؛ كانت هذه مركبات للحرب، وجلبت رجالاً للقتال ضد أورشليم.
فُرْسَانٍ،
هؤلاء كانوا الخيالة، بينما يبدو أن أولئك الذين حملوا القسي والسهام كانوا جنود المشاة. ويقول "الترجوم":
"والعيلاميون حملوا السلاح في مركبة رجل، ومعها زوج من الفرسان؛"
كما في الرؤيا أو النبوة المتعلقة ببابل، إشعياء 21: 7.
وَقِيرُ قَدْ كَشَفَتِ الْمِجَنَّ.
هذه كانت مدينة في ميديا، وتشير إلى الميديين، الذين كانوا في خضوع للأشوريين، وحاربوا تحت لوائهم؛ انظر 2 ملوك 16: 9 رغم أن "بن مير" يقول إنها كانت مدينة تابعة لملك أشور؛ هؤلاء استعدوا للمعركة، وأخرجوا مجانهم (دروعهم) من أغلفتها، والتي كانت مغطاة من قبل لإبقائها نظيفة وحمايتها من الصدأ والأوساخ؛ أو أنهم صقلوها، وجعلوها لامعة، كما يعني اللفظ في اللغة الإثيوبية، كما لاحظ "دي ديو"؛ انظر إشعياء 21: 5 هؤلاء قد يكونون الأكثر خبرة في استخدام الترس والسيف، كما كان الآخرون في القوس والسهم. والبعض يترجم "قير" بـ "حائط" (سور): وهكذا "الترجوم":
"وإلى الحائط التصقت المجان؛"
ونسخة "الفولجاتا" اللاتينية، "المجن كشف الحائط": ولكن من الأفضل فهمها على أنها اسم علم لمكان.
7فَتَكُونُ أَفْضَلُ أَوْدِيَتِكِ مَلآنَةً مَرْكَبَاتٍ، وَالْفُرْسَانُ تَصْطَفُّ اصْطِفَافًا نَحْوَ الْبَابِ. فَتَكُونُ أَفْضَلُ أَوْدِيَتِكِ
الأودية التي كانت قريبة من أورشليم، والتي اعتادت أن تكون مغطاة بأجود أنواع الغلال أو الكروم، أو بالعشب وقطعان الأغنام، واعتادت أن تكون مبهجة وممتعة للغاية.
مَلآنَةً مَرْكَبَاتٍ،
حيث يمكن قيادتها هناك بسهولة أكبر مما هي عليه في الجبال؛ لم تكن هذه مركبات للنزهة، بل للحرب؛ مركبات مليئة بالجنود، للقتال ضد أورشليم ومحاصرتها.
وَالْفُرْسَانُ تَصْطَفُّ اصْطِفَافًا نَحْوَ الْبَابِ.
للإمساك بأولئك الذين يخرجون من المدينة، ولشق طريقهم بالقوة إليها؛ وكذلك لحماية والدفاع عن المشاة، بينما يقومون بالهجوم وتسلق الأسوار، وليكونوا مستعدي عندما تُفتح الأبواب لهم.
8وَيَكْشِفُ سِتْرَ يَهُوذَا، فَتَنْظُرُ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ إِلَى أَسْلِحَةِ بَيْتِ الْوَعْرِ. وَيَكْشِفُ سِتْرَ يَهُوذَا،
إما الله نفسه، الذي نزع عنهم عباءة نفاقهم، كما يقول دكتور "لايتفوت"؛ أو نزع قوته وحضوره عنهم، وحمايته لهم، وكشف ضعفهم؛ أو بالأحرى العدو سنحاريب: وعندئذٍ يُقصد بالغطاء، ليس أورشليم، ولا الهيكل، كما ذهب "راشي" و"كيمحي"، لأن أياً منهما لم يقع في يديه؛ بل مدن يهوذا المحصنة، التي كانت تمثل قوة البلاد وحمايتها؛ هذه التي أخذها وفكك حصونها، 2 ملوك 18: 13 وعندما تم ذلك، كان قد حان الوقت ليهود أورشليم لكي ينظروا حولهم، ويستعدوا للدفاع عن أنفسهم وسلامتهم.
فَتَنْظُرُ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ إِلَى أَسْلِحَةِ بَيْتِ الْوَعْرِ.
ليروا ما لديهم من مخزون السلاح، وفي أي حال كان، وليأخذوا من هناك، ويجهزوا أنفسهم وجنودهم به، لمضايقة العدو والدفاع عن أنفسهم. "بيت الوعر" هذا هو نفسه "بيت وعر لبنان"؛ وسمي كذلك، ليس لأنه بُني فيه، فقد كان في أورشليم، بل لأنه بُني من خشب لبنان؛ أو لأنه كان محاطاً بالأشجار، وكانت له ممرات وبساتين تابعة له، تشبه تلك الغابة. كان هذا مخزناً للسلاح؛ هناك وضع سليمان مائتي ترس وثلاثمائة مجن من ذهب مطرق، 1 ملوك 7: 2 انظر أيضاً نشيد الأنشاد 4: 4.
9وَرَأَيْتُمْ شُقُوقَ مَدِينَةِ دَاوُدَ أَنَّهَا صَارَتْ كَثِيرَةً، وَجَمَعْتُمْ مِيَاهَ الْبِرْكَةِ السُّفْلَى. وَرَأَيْتُمْ شُقُوقَ مَدِينَةِ دَاوُدَ أَنَّهَا صَارَتْ كَثِيرَةً،
ليست أورشليم بصفة عامة، بل ذلك الجزء منها الذي كان يسمى حصن صهيون، وبوجه خاص كان يحمل اسم "مدينة داود"، 2 صموئيل 5: 7 والتي تداعت تحصيناتها في زمن السلم؛ والتي كانوا قد رأوها من قبل، لكنهم لم يعيروها اهتماماً لكونهم في أمان؛ ولكن الآن وقد حوصروا وأصبحوا في خطر عظيم، نظروا إليها بجدية تامة، من أجل إصلاحها، وتأمين أنفسهم من اقتحام العدو؛ فهذا لا يجب أن يُفهم على أنه ثغرات أحدثها الآن الجيش الأشوري، بل ثغرات قديمة ظلت مهملة؛ انظر 2 أخبار الأيام 32: 5.
وَجَمَعْتُمْ مِيَاهَ الْبِرْكَةِ السُّفْلَى.
ليس لصنع الملاط لاستخدامه في ترميم الثغرات، كما يقول "كيمحي"؛ ولكن إما لكي تكون كجدار حول المكان، كما يقول "ابن عزرا"؛ أو بالأحرى لحرمان العدو منها، وقطع كل سبل التواصل عنه، ولتزويد سكان المدينة بها؛ انظر 2 أخبار الأيام 32: 3. ونسخة "السبعينية" تقول: "وحوّل مياه البركة القديمة إلى المدينة": ولكن البركة القديمة كانت بركة أخرى مذكورة فيما بعد، وكانت خارج المدينة، وهي نفسها البركة العليا؛ بينما هذه كانت السفلى، وكانت في المدينة. ويقول "الترجوم":
"وجمعتم الشعب إلى مياه البركة السفلى".
10وَعَدَدْتُمْ بُيُوتَ أُورُشَلِيمَ وَهَدَمْتُمُ الْبُيُوتَ لِتَحْصِينِ السُّورِ. وَعَدَدْتُمْ بُيُوتَ أُورُشَلِيمَ
لمعرفة عدد الرجال الموجودين فيها، وكم منهم يمكن الاستغناء عنه للقيام بالخدمة، سواء كحراس أو جنود؛ أو لمعرفة كيفية فرض الضريبة، وما هي الأموال التي سيتمكنون من جمعها لتغطية نفقات الدفاع عن المدينة؛ أو لمعرفة ما لديهم من مؤن، ومن ثم إجراء حسابات للمدة التي يمكنهم فيها الصمود تحت الحصار؛ أو لملاحظة أي البيوت قد تكون معرضة لمضايقات العدو، وأيها يقف عائقاً في طريق إصلاح الأسوار، أو أيها يجب هدمه ليستخدموا حجارته وأخشابه في ترميم ثغرات السور وجعلها أقوى، كما يتبع:
وَهَدَمْتُمُ الْبُيُوتَ لِتَحْصِينِ السُّورِ.
إما تلك التي كانت خارج السور، والتي لو تركوها قائمة لكان العدو قد دمرها أو اتخذها مأوى له؛ أو تلك التي كانت فوقه أو بالقرب منه من الداخل، والتي كانت تعيق الإصلاح وكان من السهل على العدو تحطيمها؛ أو قد تكون وسيلة للتواصل بينهم وبين من يميلون إلى الخيانة؛ فباستخدام حجارة وأخشاب تلك البيوت بعد هدمها، قاموا بتقوية السور، وبذلك حققت غرضاً أفضل مما لو بقيت قائمة.
11وَصَنَعْتُمْ خَنْدَقًا بَيْنَ السُّورَيْنِ لِمِيَاهِ الْبِرْكَةِ الْعَتِيقَةِ. لكِنْ لَمْ تَنْظُرُوا إِلَى صَانِعِهِ، وَلَمْ تَرَوْا مُصَوِّرَهُ مِنْ قَدِيمٍ. وَصَنَعْتُمْ خَنْدَقًا بَيْنَ السُّورَيْنِ
الخارجي والداخلي؛ لأن حزقيا لم يرمم السور المهدوم فحسب، بل بنى سوراً آخر خارجياً، 2 أخبار الأيام 32: 5 وبين هذين السورين صنع خندقاً، أو مستودعاً للمياه؛ لماء المطر كما يقول "كيمحي"؛ لكي لا يحتاج السكان إلى الماء أثناء الحصار؛ ولكن الغرض الذي صُنع لأجله يتبع:
لِمِيَاهِ الْبِرْكَةِ الْعَتِيقَةِ.
التي بكونها خارج المدينة، تم سحب مياهها عن طريق هذا الخندق أو المستودع؛ وبذلك حُرم الأشوريون منها، وتم تزويد سكان أورشليم بها بوفرة أكبر؛ لقد كان هذا تدبيراً حكيماً لمضايقة العدو وتمكين أنفسهم من الصمود في الحصار لفترة أطول؛ ولأجل هذا ولغيره من الأساليب التي اتخذوها لم يتم لومهم، بل لِيموا لأجل ما يتبع:
لكِنْ لَمْ تَنْظُرُوا إِلَى صَانِعِهِ،
إما صانع الضيق والمصيبة التي حلت بهم بسبب خطاياهم، بمشيئة الله وقضائه؛ أو صانع مياه البركة، التي هي خليقة من خلائقه؛ فمن يستطيع أن يعطي مطراً أو ماءً سواه؟ أو بالأحرى صانع مدينة أورشليم، الذي حرك الأشخاص لبنائها وأعانهم في ذلك، والتي اختارها لتكون مقراً لسكناه وعبادته.
وَلَمْ تَرَوْا مُصَوِّرَهُ مِنْ قَدِيمٍ.
ليس في عقله منذ الأزل، وهو ما ذهب إليه الحاخامات اليهود ؛ حيث أن أورشليم هي واحدة من الأشياء السبعة التي، قبل خلقه للعالم، خطرت في فكر الله ليخلقها؛ بل في الزمن، منذ سنوات عديدة، في عهد داود الذي بنى جزءاً منها؛ وقبل ذلك، لكونها مدينة "شاليم" القديمة. والآن، كان خطؤهم هو أنهم وثقوا في استعداداتهم الحربية ورعايتهم وحذرهم التعقلي للدفاع عن أنفسهم، ولم ينظروا إلى الرب إلههم ولم يثقوا به؛ لأنه على الرغم من أن حزقيا فعل ذلك، إلا أن الكثير من شعبه لم يفعلوا؛ وعلى الأرجح كبار حاشيته والمسؤولين المحيطين به، المعنيين بالأساليب المذكورة أعلاه، وبخاصة "شبنة" المذكور لاحقاً.
وربما أورشليم هنا تستخدم للإشارة لمدينة الملك العظيم أي قلب كل شخص فينا.
12وَدَعَا السَّيِّدُ رَبُّ الْجُنُودِ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ إِلَى الْبُكَاءِ وَالنَّوْحِ وَالْقَرَعَةِ وَالتَّنَطُّقِ بِالْمِسْحِ، وَدَعَا السَّيِّدُ رَبُّ الْجُنُودِ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ
عندما كان يوماً للاضطراب والدوس والحيرة؛ عندما كانت أورشليم محاصرة من قبل الجيش الأشوري؛ وعندما كان الشعب مهتماً جداً وحريصاً على دفاعه وحمايته؛ حينئذٍ قام الرب:
إِلَى الْبُكَاءِ وَالنَّوْحِ
للاعتراف بخطاياهم والنوح عليها، وهي سبب هذه المصائب؛ ولرثاء حالهم التعيس؛ وللتواضع تحت يد الله القوية، وبالصلاة والتضرع، وبالدموع لطلب عونه ومساعدته، ومنحهم الخلاص؛ لقد دعاهم الرب إلى هذا بصوت عنايته، ومن خلال تأديباته المؤلمة، وأيضاً من خلال أنبيائه الذين أرسلهم إليهم، وبخاصة النبي إشعياء؛ وهكذا يقول "الترجوم":
"ونادى نبي الرب إله الجنود في ذلك اليوم،" إلخ.
وَالْقَرَعَةِ وَالتَّنَطُّقِ بِالْمِسْحِ،
والتي كانت علامات ورموزاً خارجية للحزن الداخلي والتوبة؛ أما الأول (القرع/الصلع) فقد كان يتم بحلق الرأس أو نتف الشعر، وكان ممنوعاً في المناسبات الخاصة، ولكن قد يُسمح به في حالة عامة؛ انظر ميخا 1: 16.
13فَهُوَذَا بَهْجَةٌ وَفَرَحٌ، ذَبْحُ بَقَرٍ وَنَحْرُ غَنَمٍ، أَكْلُ لَحْمٍ وَشُرْبُ خَمْرٍ! «لِنَأْكُلْ وَنَشْرَبْ، لأَنَّنَا غَدًا نَمُوتُ». فَهُوَذَا بَهْجَةٌ وَفَرَحٌ،
كما لو كان وقت ابتهاج، بدلاً من البكاء والنوح؛ وكأنهم في مهرجان، وفي أعظم حالات الرخاء والحرية، وليسوا محاصرين من قبل جيش قوي.
ذَبْحُ بَقَرٍ وَنَحْرُ غَنَمٍ،
ليس للذبيحة، للتكفير عن الخطية، كرمز للذبيحة العظمى؛ بل للأكل، وليس كوجبات عادية، أو مجرد لدعم الحياة، بل كما في الولائم، حيث كان هناك وفرة كبيرة، وانغماس في الترف وعدم الاعتدال؛ تماماً كما فعل "بلشاصر"، في نفس الوقت الذي كانت فيه بابل محاصرة من قبل جيش الميديين والفرس، دانيال 5: 1 وهكذا اليهود هنا، بعد أن أخرجوا السلاح من الخزانة، وجهزوا الجنود بها، واهتموا بمؤن الخبز والماء، ورمموا وحصنوا أسوار المدينة، ظنوا أنفسهم آمنين، وسلموا أنفسهم للولائم والمرح واللذة: قائلين:
أَكْلُ لَحْمٍ وَشُرْبُ خَمْرٍ! «لِنَأْكُلْ وَنَشْرَبْ، لأَنَّنَا غَدًا نَمُوتُ».
وهو ما قالوه، ليس لأنهم يؤمنون بأن حالتهم يائسة؛ وأنه في اليوم التالي، أو في غضون أيام قليلة، سيأخذ الأشوريون مدينتهم، ويُقتلون بالسيف، ولذلك، بما أن لديهم حياة قصيرة ليعيشوها، فليعيشوها بمرح؛ بل بالأحرى لأنهم لا يؤمنون بذلك، بل يسخرون من النبي، ومن كلمة الرب على لسانه؛ وكأنهم يقولون: النبي يقول إننا سنموت غداً، أو إننا في خطر عظيم من الدمار المفاجئ؛ ولكن دعونا لا نفزع من مثل هذه الكلمات، ولإظهار أننا لا نصدقهم، أو إذا كانت هذه هي حالتنا، فلنأخذ نصيبنا من اللذة ما دمنا نستطيع الحصول عليها. هذه هي لغة الأبيقوريين، وأمثالهم ممن ينكرون قيامة الأموات والحالة المستقبلية، والذين طبق عليهم الرسول هذه الكلمات في 1 كورنثوس 15: 32.
كبريانوس القرطاجي: تلك الشهوة المفرطة للطعام لا يجب الرغبة فيها. في إشعياء: "لنأكل ونشرب، لأننا غداً نموت. لن يُكفر لكم هذا الإثم حتى تموتوا". وأيضاً في الخروج: "جلس الشعب للأكل والشرب، ثم قاموا للعب". وبولس في [الرسالة] الأولى إلى أهل كورنثوس: "الطعام لا يقدمنا إلى الله؛ لأننا إن أكلنا لا نزيد، وإن لم نأكل لا ننقص". وأيضاً: "حين تجتمعون للأكل، انتظروا بعضكم بعضاً. إن كان أحد يجوع فليأكل في البيت، لكي لا تجتمعوا للدينونة". وأيضاً إلى أهل رومية: "ليس ملكوت الله أكلاً وشرباً، بل هو بر وسلام وفرح في الروح القدس". وفي الإنجيل بحسب يوحنا: "لي طعام لستم تعرفونه أنتم. طعامي أن أعمل مشيئة الذي أرسلني وأتمم عمله".
14فَأَعْلَنَ فِي أُذُنَيَّ رَبُّ الْجُنُودِ: «لاَ يُغْفَرَنَّ لَكُمْ هذَا الإِثْمُ حَتَّى تَمُوتُوا، يَقُولُ السَّيِّدُ رَبُّ الْجُنُودِ». فَأَعْلَنَ فِي أُذُنَيَّ رَبُّ الْجُنُودِ:
سواء ما قالوه في العدد السابق إشعياء 22: 13، لغتهم الدنسة والفاجرة والساخرة؛ والتي ربما لم يتم التعبير عنها بالكلمات، بل قيلت في قلوبهم، والتي عرفها الله فاحص القلوب وكشفها للنبي؛ وأيضاً ما قرر فعله بناءً على ذلك، وهو ما سيُذكر لاحقاً، والذي لكونه قصداً في نفسه، لا يمكن معرفته بدون إعلان إلهي؛ وهكذا يقول "الترجوم":
"قال النبي، بأذنيَّ كنت أسمع، عندما صدر هذا المرسوم من قِبَل رب الجنود؛"
أي أن إثمهم هذا لن يُغفر؛ وجاء في نسخة "الفولجاتا" اللاتينية: "صوت رب الجنود أُعلن في أذنيَّ"؛ قائلاً ما تم التعبير عنه في العبارة التالية: لكن نسختي "السبعينية" و"العربية" فهمتاها على أنها أذنا رب الجنود نفسه: ويعتقد "ابن عزرا" أن كلمة "أنا" ناقصة، وكذلك "كيمحي"؛ وأنه يجب ترجمة الكلمات هكذا: "أُعلن في أذنيَّ، [أنا] رب الجنود": وهكذا فعل آخرون، "أُعلن في أذنيَّ، أنا رب الجنود"، أو "من قِبَل رب الجنود"؛ شر وفجور وترف الشعب؛ صعد صراخ خطاياهم إلى أذني رب الجنود، ولذلك قرر أن يفعل ما يعلنه تالياً:
«لاَ يُغْفَرَنَّ لَكُمْ هذَا الإِثْمُ حَتَّى تَمُوتُوا،
لكونه ذا طبيعة شنيعة، وجريئاً، ومهيناً، وفيه ازدراء لله وكلمته، ويكشف عن عدم توبة وقسوة قلب، فإنه لن يُكفر عنه بأي ذبيحة مهما كانت؛ لا بيوم الكفارة، ولا بالموت نفسه، كما يتوهم اليهود من هنا؛ باختصار، لن يُغفر، لا في هذا العالم ولا في الآتي؛ لأنه إذا لم يُغفر حتى يموتوا، فإنه لن يُغفر بعد ذلك، حيث لا توبة ولا مغفرة؛ انظر متى 12: 32 الكلمات جاءت في صيغة قسم، "إن كُفر هذا الإثم أو غُفر"، إلخ؛ الرب يقسم على ذلك، أنه لن يُصفح عنه أبداً، بل سيموتون فيه؛ موتاً جسدياً وأبدياً أيضاً. ويفسر "الترجوم" ذلك بالموت الثاني؛ أي كما يوضح "كيمحي"، موت النفس في العالم الآتي؛ انظر رؤيا 21: 8.
يَقُولُ السَّيِّدُ رَبُّ الْجُنُودِ».
ولذلك سيكون هذا هو الحال بالتأكيد؛ لأن كلمته وقسمه هما أمرين غير متغيرين، ومن المستحيل أن يكذب فيهما.
15هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ رَبُّ الْجُنُودِ: «اذْهَبِ ادْخُلْ إِلَى هذَا جَلِيسِ الْمَلِكِ، إِلَى شِبْنَا الَّذِي عَلَى الْبَيْتِ: هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ رَبُّ الْجُنُودِ:
قيلت هذه الكلمات للنبي، تأمره بالذهاب إلى بيت "شبنة"؛ وهكذا النسخة "العربية"، "اذهب إلى البيت"؛ أو بأي وسيلة كانت، أعلمه أنه سيُزاح ويُطرد من منصبه، ويُوضع آخر مكانه.
«اذْهَبِ ادْخُلْ إِلَى هذَا جَلِيسِ الْمَلِكِ،
أو الوالي كما في "الترجوم"؛ الخازن في بيت الملك حزقيا كما يقول "كيمحي": للكلمة دلالة على "الربح"؛ و"راشي"، نقلاً عن "التلمود" ، يسميه سيد الأرباح؛ أي المسؤول عن الأرباح والإيرادات التابعة للملك؛ رغم أنه ربما كان يسعى لربحه ومصلحته الخاصة أكثر من مصلحة الملك: وللكلمة أيضاً دلالة على "الخطر"، ولذلك يمكن ترجمتها: "هذا الرجل الخطر" على الملك والدولة. ويقول اليهود إنه دخل في مؤامرة مع آخرين في أورشليم لتسليم المدينة والملك ليد سنحاريب. وتستخدم الكلمة أيضاً بمعنى "مُعزز" أو "مُغذي" كما في 1 ملوك 1: 2 ويمكن فهمها عنه كونه مُعززاً ومشجعاً للساخرين المذكورين سابقاً، ومحرضاً على مؤامرات سرية ضد الملك والمدينة. والبعض يترجمها بـ "هذا السوكيتي"، نسبة لمسقط رأسه أو المكان الذي أتى منه؛ ويقول اليهود إنه أتى من "سوكو"، وهي مكان في مصر؛ ويبدو مما يلي أنه كان أجنبياً، وليس من سكان أورشليم؛ ولا يُحتمل أن يُوصف مرتين بمنصبه.
إِلَى شِبْنَا الَّذِي عَلَى الْبَيْتِ:
أي على بيت الملك، كما يقول "كيمحي"؛ الوكيل، الذي كان له تدبير كافة الشؤون المدنية والمنزلية فيه، وهو منصب رفيع جداً؛ كانت لديه مفاتيح الأموال والمخازن والمؤن؛ انظر إشعياء 22: 22. ونسخة "الفولجاتا" اللاتينية تسميه والي الهيكل؛ وهكذا فهمها "راشي"، أنه كان على بيت المقدس، أي الهيكل؛ ويقول بعض الكتاب اليهود إنه كان رئيساً للكهنة؛ وآخرون إنه كان "أماركال" ، وهو اسم لمنصب في الهيكل، والٍ هناك، بيده مفاتيح المخازن فيه.
16مَا لَكَ ههُنَا؟ وَمَنْ لَكَ ههُنَا حَتَّى نَقَرْتَ لِنَفْسِكَ ههُنَا قَبْرًا أَيُّهَا النَّاقِرُ فِي الْعُلُوِّ قَبْرَهُ، النَّاحِتُ لِنَفْسِهِ فِي الصَّخْرِ مَسْكَنًا؟ مَا لَكَ ههُنَا؟
في بيت الملك، أو في أورشليم؛ أي عمل لك هنا؟ أنت لا تستحق مثل هذا المنصب، ولن تستمر فيه طويلاً؛ أي ميراث لك هنا؟ أنت غريب عن جماعة إسرائيل وليس لك عقار أو ملك في الأرض.
وَمَنْ لَكَ ههُنَا
من عائلتك وأقربائك؛ أي أسلاف لك؟ أين عاشوا أو ماتوا وأين دُفنوا؟ أي أبناء لك ليخلفوك في الجاه والملك؟ أو أي أقارب ليدفنوا معك عند وفاتك في قبرك، لكي تُعد هذا التجهيز كما يتبع؟ ويُلاحظ أنه أينما ذُكر اسمه، لا يُذكر اسم والده أبداً. وتفسير "ابن عزرا" هو: من لك هنا من عائلتك لكي يساعدك؟ فسقوطه وخرابه قريبان.
حَتَّى نَقَرْتَ لِنَفْسِكَ ههُنَا قَبْرًا
في مدينة أورشليم، أو بالقرب منها؛ ويقول اليهود ، بين قبور ملوك بيت داود؛ وكأنه ظن أنه سيعيش ويموت هنا، ولذلك أعد قبراً لنفسه وعائلته، ليرقد في أبهة وعظمة كبيرة، مثل ملوك وأمراء الأرض.
أَيُّهَا النَّاقِرُ فِي الْعُلُوِّ قَبْرَهُ، النَّاحِتُ لِنَفْسِهِ فِي الصَّخْرِ مَسْكَنًا؟
حيث كانت القبور، كما القصور، تُبنى عادة؛ انظر متى 27: 60 وكان العظماء، خاصة المصريين، يبنون قبوراً تشبه القصور؛ ويمكن فهم الكلمات عن قيام "شبنة" بنقر قبر في مكان مرتفع بالقرب من أورشليم، وبناء بيت فاخر فوق صخرة هناك؛ وهو ما قد يعني إما شيئاً واحداً، حيث يُسمى القبر بيتاً، أيوب 30: 23 أو شيئين مختلفين، قبراً ليُدفن فيه عند الموت، وقصراً ليسكن فيه وهو حي؛ ولذا يمكن ترجمة الكلمات هكذا: "يا من ينقر لنفسه"، إلخ؛ "يا من ينحت مسكناً"، إلخ؛ وهكذا النسخة السريانية: "يا أيها الناقر قبرك في العلو"، إلخ.
17هُوَذَا الرَّبُّ يَطْرَحُكَ طَرْحًا يَا رَجُلُ، وَيُغَطِّيكَ تَغْطِيَةً. هُوَذَا الرَّبُّ يَطْرَحُكَ طَرْحًا يَا رَجُلُ،
أو بسبي رجل؛ هكذا "الترجوم"، (سبي) رجل مقتدر، وهو سنحاريب ملك أشور؛ الذي كما يقول اليهود ، عندما رحل عن أورشليم عقب شائعة مجيء "ترهاقة" ملك إثيوبيا ضده، حمل معه "شبنة" وجماعته كما بفيضان: أو كما يُحمل الرجل سبيّاً، حيث يكون سبيه أصعب وأشد قسوة وغلظة من سبي المرأة، كما لاحظ الحاخامات ؛ إذ عادة ما تجد المرأة رحمة في السبي أكثر مما يجد الرجل. وترجم بعض الكتاب اليهود كلمة "جبر" (geber) بـ "ديك"، كما يفعلون في أماكن أخرى؛ وفسروها بأن "كما يُحمل الديك، ويذهب من مكان إلى آخر" ؛ وهكذا نسخة "الفولجاتا" اللاتينية:
"هوذا الرب سيجعلهم يحملونك بعيداً، كما يُحمل الديك؛"
ولكن يبدو من الأفضل، مع "ابن عزرا" و"كيمحي"، قراءة كلمة "رجل" بصيغة المنادى؛ الرب سيطرحك بعيداً، "يا رجل"، يا أيها الرجل المقتدر؛ فمهما بلغت قوتك في المنصب والسلطة والغنى، فإن الله سيطرحك بعيداً بمنتهى السهولة التي يمكن تصورها.
وَيُغَطِّيكَ تَغْطِيَةً.
أو "تغطيةً يغطيك"؛ بالخزي، كما ورد في "الترجوم". ويقول "راشي" إن للكلمة دلالة على "الطيران"؛ وهكذا يفسرها: سيجعلك تطير كالطائر إلى السبي؛ أي بسرعة وخفة فائقة. ويستنبط الحاخامات من هنا أن "شبنة" قد أُصيب بالبرص، لأن الأبرص كان ملزماً بوضع غطاء على شاربه؛ وهذا المعنى تبناه "غروتيوس"؛ لكن التشبيه يبدو أنه يشير إلى الأشخاص الذين حل بهم الخزي، أو المحكوم عليهم بالموت، الذين كانت وجوههم تُغطى عادة، أستير 7: 8.
18يَلُفُّكَ لَفَّ لَفِيفَةٍ كَالْكُرَةِ إِلَى أَرْضٍ وَاسِعَةِ الطَّرَفَيْنِ. هُنَاكَ تَمُوتُ، وَهُنَاكَ تَكُونُ مَرْكَبَاتُ مَجْدِكَ، يَا خِزْيَ بَيْتِ سَيِّدِكَ. يَلُفُّكَ لَفَّ لَفِيفَةٍ
أو "لفّاً يلفك بلفافة"؛ كما يُلف أي شيء بإحكام ودائرية، إما ليُحمل بشكل ملائم، أو ليُقذف بسهولة أكبر: أو "دحرجة يدحرجك بدحرجة"؛ أي يدحرجك مراراً وتكراراً حتى تصل إلى مكان محدد.
كَالْكُرَةِ إِلَى أَرْضٍ وَاسِعَةِ الطَّرَفَيْنِ.
حيث لا يوجد شيء يوقفها؛ وعندما تُقذف بيد قوية، فإنها تجري مسافة طويلة وبسرعة مذهلة؛ وهذا يشير إلى أن سبي "شبنة" كان أمراً لا مفر منه ولا يمكنه الهروب منه؛ وأنه لم يكن في يد الرب أكثر من كرة في يد رجل قوي؛ وأنه يمكن، وسوف يتم، قذفه من مكانه إلى بلد بعيد، مثلما تُقذف الكرة الملفوفة جيداً إلى مسافة بعيدة بذراع قوية؛ وأن سبيه هذا سيكون سريعاً ومفاجئاً؛ وأنه سيُحمل إلى بلد واسع وبعيد. يقول "راشي" إنها "كاسيفيا" ، وهو مكان ذكر في عزرا 8: 17. ويفسرها "ابن عزرا" على أنها بابل، وهو أمر مرجح.
هُنَاكَ تَمُوتُ،
في ذلك البلد الواسع والبعيد؛ وليس في أورشليم، حيث بنى لنفسه ولعائلته قبراً فخماً.
وَهُنَاكَ تَكُونُ مَرْكَبَاتُ مَجْدِكَ،
ستتوقف ولن تكون بعد الآن؛ فلن يأخذها معه ليركب في أبهة وفخامة، وليظهر مجده وعظمته كما كان يفعل في أورشليم. ونربط هذا بالعبارة التالية:
يَا خِزْيَ بَيْتِ سَيِّدِكَ.
كما لو كانت المركبات وعربات الدولة التي كان يركبها تُمثل إهانة للملك سيده؛ الذي أساء الاختيار بتعيين مثل هذا الوكيل على بيته، أو رئيساً لوزرائه، ورفع مثل هذا المخلوق التافه إلى هذه الكرامة؛ ولكن قد يكون من الأفضل إكمالها هكذا، دون ربطها بشكل صارم بالعبارة الأخرى، وهو ما يتوافق أكثر مع علامات النبر: "[يا أيها] الخزي لبيت سيدك"؛ عار وخزي لآحاز، الذي ربما وضعه في منصبه؛ ولحزقيا، الذي أبقاه فيه. ويقول اليهود إنه سِيقت إليه نهاية مخزية للغاية؛ ويذكرون أنه عندما خرج من مدينة أورشليم من أجل تسليم قوات حزقيا ليد العدو، أغلق "جبرائيل" الباب أمام جيشه؛ فقال له العدو: أين جيشك؟ فأجاب: لقد تراجعوا؛ فقالوا له: لقد سخرت منا؛ وعندئذٍ ثقبوا عقبيه، وربطوه بذيول الخيول، وجروه فوق الأشواك والعليق. وهكذا يقول "كيمحي"، بدلاً من مركبات المجد التي ظن أنهم سيعطونه إياها، ألحقوا به الخزي بربطه بذيول الخيول.
19وَأَطْرُدُكَ مِنْ مَنْصِبِكَ، وَمِنْ مَقَامِكَ يَحُطُّكَ. وَأَطْرُدُكَ مِنْ مَنْصِبِكَ،
أو ستُطرد منه، وفقاً لكلمتي؛ هذا ما قاله النبي، ويعبر عن عزله من منصبه من قِبَل الملك، وفقاً لمشيئة الله.
وَمِنْ مَقَامِكَ يَحُطُّكَ.
إما الملك سيده، أو الرب، الذي بعنايته سيجعل الأمر يكون كذلك؛ والعبارات تعبر عن السخط والقوة، والإزالة الكاملة له من جميع المناصب في بيت الملك أو الحكومة؛ إذ لا يبدو مرجحاً على الإطلاق ما يُقترح عادة، من أنه نُقل من منصبه كخازن أو وكيل لبيت الملك، وُوضع في منصب أدنى، وجُعل "كاتباً" كما في إشعياء 37: 2؛ علاوة على ذلك، فإن الكلمات السابقة تظهر أنه سيُحمل سبيّاً إلى أرض أخرى.
20«وَيَكُونُ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ أَنِّي أَدْعُو عَبْدِي أَلِيَاقِيمَ بْنَ حِلْقِيَّا «وَيَكُونُ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ
في نفس الوقت الذي يُعزل فيه "شبنة" من منصبه الرفيع.
أَنِّي أَدْعُو عَبْدِي أَلِيَاقِيمَ بْنَ حِلْقِيَّا
الذي يعتقد "كيمحي" أنه هو نفسه "عزريا بن حلقيا"، الذي قد يكون له اسمان، وكان رئيساً على بيت الله في أيام حزقيا، 1 أخبار الأيام 6: 13 هذا الرجل، بناءً على الصفة المعطاة له، كان رجلاً صالحاً، عبداً أميناً ومجتهداً وثابتاً للرب، ولذلك سُرّ الرب برفع شأنه إلى كرامة وعظمة كبيرة. هو لم يسعَ لعظائم لنفسه، ولم يقحم نفسه في المنصب، بل الرب دعاه إليه بعنايته ووضعه فيه؛ وكما لاحظ "كيمحي"، فقد وضع الرب في قلب حزقيا أن يعينه والياً بدلاً من "شبنة". وكان هذا الرجل رمزاً للمسيح؛ فاسمه يتوافق معه، إذ يعني "إلهي سيقيم"؛ أي الأموات بواسطته، 1 كورنثوس 6: 14 وكذلك صفة "العبد"، التي تُطلق تكراراً على المسيح في هذا السفر؛ انظر إشعياء 42: 1 كما أن المسيح لم يتخذ لنفسه أي منصب، بل دُعي إليه من قِبَل أبيه، عبرانيين 5: 4.
21وَأُلْبِسُهُ ثَوْبَكَ، وَأَشُدُّهُ بِمِنْطَقَتِكَ، وَأَجْعَلُ سُلْطَانَكَ فِي يَدِهِ، فَيَكُونُ أَبًا لِسُكَّانِ أُورُشَلِيمَ وَلِبَيْتِ يَهُوذَا. وَأُلْبِسُهُ ثَوْبَكَ،
نفس الثوب الذي كان يرتديه، أو بالأحرى ثوباً مثله، والذي كان شارة ورمزاً لمنصبه. فإذا كان كاهناً، كما يقول اليهود، فقد كان هذا ثوبه الكهنوتي الذي يتميز به رئيس الكهنة عن غيره؛ لكنه يبدو بالأحرى موظفاً مدنياً يرتدي ثوباً مناسباً لمنصبه ومميزاً له؛ وفيه كان رمزاً للمسيح، المستثمر بالكهنوت، أو بالأحرى بالمنصب الملوكي، المكلل بالمجد والكرامة؛ والذي يُرى بين كنائسه متسربلاً بثوب إلى الرجلين، رؤيا 1: 13.
وَأَشُدُّهُ بِمِنْطَقَتِكَ،
التي كانت رمزاً لكل من القوة والشدة؛ فلكل من الكهنة والأمراء مناطقهم (أحزمتهم). ومنطقة المسيح في إدارة منصبه هي الأمانة والبر، إشعياء 11: 5.
وَأَجْعَلُ سُلْطَانَكَ فِي يَدِهِ،
حكم بيت الملك، المرموز به إلى حكم الكنيسة، الذي وضعه الآب في يدي المسيح، إشعياء 9: 6.
فَيَكُونُ أَبًا لِسُكَّانِ أُورُشَلِيمَ وَلِبَيْتِ يَهُوذَا.
يكون له رعاية أبوية لهم، وعطف عليهم؛ والمسيح هو هكذا، إذ يقوم بعلاقة الأب الأبدي لكنيسته وشعبه، والذي منه تُسمى كل عشيرة في السموات وعلى الأرض؛ هو يعولهم، ويعتني بهم، ويتأثر بحنان تجاههم، ويرثي لهم ويتعاطف معهم، ويقدم لهم كل إمداد وسند. ويفسر "كيمحي" ذلك بأنه مشير أمين وقائد صالح. وهكذا قال "بن مئير".
22وَأَجْعَلُ مِفْتَاحَ بَيْتِ دَاوُدَ عَلَى كَتِفِهِ، فَيَفْتَحُ وَلَيْسَ مَنْ يُغْلِقُ، وَيُغْلِقُ وَلَيْسَ مَنْ يَفْتَحُ. وَأَجْعَلُ مِفْتَاحَ بَيْتِ دَاوُدَ عَلَى كَتِفِهِ،
إشارة إما إلى الحكام الذين يحملون مفتاحاً على أكتافهم، يتدلى من هناك، وله خطاف في أحد طرفيه يناسب هذا الغرض؛ أو وجود مفتاح مطرز على ذلك الجزء من ثيابهم؛ أو مفتاح يحمله أمامهم خدمهم. ويتعلق الأمر إما بمفاتيح الهيكل؛ أو بالأحرى مفتاح بيت الملك، الذي كان من اللائق أن يُسلم إليه بصفته خازناً ووكيلاً عليه؛ و"الترجوم" يجمع بين المعنيين.
"وأعطي مفتاح بيت المقدس، وحكم بيت داود، في يده".
وفي المعنى السري، يُقال إن المسيح لديه هذا المفتاح، رؤيا 3: 7 حيث طُبقت الكلمات التالية عليه:
فَيَفْتَحُ وَلَيْسَ مَنْ يُغْلِقُ، وَيُغْلِقُ وَلَيْسَ مَنْ يَفْتَحُ.
وكل ذلك يعبر عن أن حكم الكنيسة هو على كتفيه، وعن سلطانه المطلق الذي لا يُقاوم عليها؛ هو الذي يفتح كنوز كلمته، ونعمته، والحكمة والمعرفة، ويوصلها لمن يشاء؛ هو الذي يفتح ويغلق أبواب كنيسته، بيته، ويُدخل ويُبقي خارجاً من يراه مناسباً؛ وهو أيضاً الذي يفتح ويغلق باب ملكوت السموات، ويُدخل إليه شعبه، ولا يستبعد آحدًا.
23وَأُثَبِّتُهُ وَتَدًا فِي مَوْضِعٍ أَمِينٍ، وَيَكُونُ كُرْسِيَّ مَجْدٍ لِبَيْتِ أَبِيهِ. وَأُثَبِّتُهُ وَتَدًا فِي مَوْضِعٍ أَمِينٍ،
في جزء قوي من الحائط أو الخشب، حيث لا يفشل، أو يُنزع، أو يُقطع، وبالتالي لا يسقط ما هو معلق عليه: إن ذلك يشير إلى استقرار واستمرار حكمه، وإلى القوة والسند الذي سيكون عليه للآخرين؛ ويتوافق تماماً مع المسيح رمزه الأسمى؛ انظر زكريا 10: 4 وهو يعبر عن قوة المسيح، بكونه الإله القدير؛ وبكونه إنسان يمين الله، الذي جعله قوياً لنفسه؛ وبكونه المخلص القدير والفادي المقتدر؛ وعن استقرار شخصه، فهو غير متغير، هو هو أمس واليوم وإلى الأبد؛ وعن منصبه، كوسيط، ورأس، وضامن للعهد؛ الذي لا ملكوته ملكوت أبدي، وحقائقه ووصاياه ثابتة ولا تتزعزع: والموضع الأمين الذي ثُبت فيه هو كنيسته، حيث هو الرأس الأبدي والزوج والمخلص لها؛ والسماء، حيث هو كائن.
وَيَكُونُ كُرْسِيَّ مَجْدٍ لِبَيْتِ أَبِيهِ.
أو يجعل عرش بيت أبيه مجيداً، لكون ألياقيم، كما ظن البعض، من الدم الملكي؛ أو سيكون فخراً وشرفاً لبيت أبيه، بإدارته الحكيمة والأمينة للحكم الموكل إليه. والمسيح هو بهاء مجد أبيه؛ وهو كرامة للذين يؤمنون؛ وهو جالس على عرش مجد بنفسه، وسيحضر كل عائلة أبيه للجلوس معه على نفس العرش، 1 صموئيل 2: 8.
24وَيُعَلِّقُونَ عَلَيْهِ كُلَّ مَجْدِ بَيْتِ أَبِيهِ، الْفُرُوعَ وَالْقُضْبَانَ، كُلَّ آنِيَةٍ صَغِيرَةٍ مِنْ آنِيَةِ الطُّسُوسِ إِلَى آنِيَةِ الْقَنَّانِيِّ جَمِيعًا. وَيُعَلِّقُونَ عَلَيْهِ كُلَّ مَجْدِ بَيْتِ أَبِيهِ،
مما يوضح سبب تشبيهه بالوتد؛ ليس بالوتد الذي يربط قطع الخشب ببعضها، أو الوتد المغروز في الأرض الذي تُربط به حبال الخيام، بل بـ وتد في حائط تُعلق عليه الأشياء: والمعنى هو أن كل عائلة أبيه ستكون معتمدة عليه، ومدعومة منه، وتنال الكرامة والمجد منه: وهذا ينطبق أيضاً على المسيح الرمز الأسمى؛ فمجد بناء بيت أبيه، الكنيسة، ومجد خلاصها، وجعلها مجيدة، ينتمي إليه ويُعطى له؛ هو موضوع عليه، وظاهر فيه، وهو ثقيل وسيدوم.
الْفُرُوعَ وَالْقُضْبَانَ،
كل المنحدرين من عائلة أبيه، بنين وبنات، أطفالاً وأحفاداً؛ وهكذا "الترجوم":
"وكل الممجدين أو النبلاء من بيت أبيه يستندون عليه، الأطفال، وأبناء الأبناء:"
وهكذا كل أولاد الله، الذين هم أيضاً نسل المسيح الروحي وذريته، هؤلاء يعتمدون عليه لنوال النعمة وكل إمداداتها؛ يفتخرون به لأجل البر والقوة، ويتكلون عليه لأجل الحياة والخلاص.
كُلَّ آنِيَةٍ صَغِيرَةٍ مِنْ آنِيَةِ الطُّسُوسِ إِلَى آنِيَةِ الْقَنَّانِيِّ جَمِيعًا.
يقصد أولئك من عائلته، الذين كان لبعضهم قدرات أصغر وللآخرين قدرات أكبر، والذين وفر لهم أماكن ومناصب تحت قيادته تناسب ذلك؛ لم يُنسَ أحد أو يُهمل من قبله: هذا التشبيه، بآنية من أنواع وأحجام مختلفة، استُخدم بتوافق تام مع تشبيه ألياقيم بالوتد، الذي تُعلق عليه الآنية في البيت من مقابضها. ويقول "الترجوم":
"من الشبان إلى الصغار؛ من الكهنة المتسربلين بالأفود، إلى اللاويين الذين يحملون المزامير".
وفي المعنى الرمزي، يجب فهمه على أنه آنية الرحمة؛ التي بعضها أكبر والبعض الآخر أصغر؛ بعضها قادر على استقبال نعمة أكثر ومواهب أعظم وغيرها أقل؛ والذين يتعامل المسيح معهم ويملأهم، كلٌ حسب طاقته؛ هو الذي يسد كل احتياجاتهم، ويدعم أشخاصهم؛ يملأهم بنعمته، ويهيئهم للمجد؛ انظر رومية 9: 23.
فِي ذلِكَ الْيَوْمِ، يَقُولُ رَبُّ الْجُنُودِ، يَزُولُ الْوَتَدُ الْمُثْبَتُ فِي مَوْضِعٍ أَمِينٍ وَيُقْطَعُ وَيَسْقُطُ. وَيُبَادُ الثِّقْلُ الَّذِي عَلَيْهِ، لأَنَّ الرَّبَّ قَدْ تَكَلَّمَ».
كيرلس السكندري: عندما يقول: "أدعو عبدي ألياقيم" (اسم ألياقيم يعني قيامة الله)، فحينئذٍ كل مَن هو مجيد في بيت أبيه سيتكل عليه [على ألياقيم]. ولكن ما هو بيت أبي المسيح إن لم يكن الكنيسة؟ ومَن هم المجيدون هناك؟ أولئك الذين يضعون ثقتهم في المسيح، وهم ليسوا فقط المجيدين بحسب حكم هذا العالم؛ بل على العكس قد يكونون أناساً صغاراً جداً بحسب ذلك الحكم. لكن الله عادل وغير منحاز؛ هو يجازي كل واحد بحسب مقياس عمره الروحي [نضجه]، حيث إن البعض في ذلك الجانب هم آباء، بينما آخرون لا يزالون أطفالاً يحبون، ورضعاً، ومراهقين.
25فِي ذلِكَ الْيَوْمِ، يَقُولُ رَبُّ الْجُنُودِ، يَزُولُ الْوَتَدُ الْمُثْبَتُ فِي مَوْضِعٍ أَمِينٍ وَيُقْطَعُ وَيَسْقُطُ. وَيُبَادُ الثِّقْلُ الَّذِي عَلَيْهِ، لأَنَّ الرَّبَّ قَدْ تَكَلَّمَ». فِي ذلِكَ الْيَوْمِ، يَقُولُ رَبُّ الْجُنُودِ،
أي اليوم الذي يُعزل فيه شبنة، ويُوضع ألياقيم في مكانه.
يَزُولُ الْوَتَدُ الْمُثْبَتُ فِي مَوْضِعٍ أَمِينٍ وَيُقْطَعُ وَيَسْقُطُ.
والمقصود هنا، ليس ألياقيم الذي تم التحدث عنه سابقاً، والذي كان حقاً وتداً مثبتاً في موضع أمين ولا يمكن إزالته؛ بل "شبنة"، الذي ظن نفسه وتداً في موضع أمين، بكونه وُضع فيه من قِبَل الملك، ومدعوماً بسلطته، ومُحاطاً بأصدقائه والمتملقين له؛ فإليه وُجهت النبوة السابقة كاملة، والتي استمرت حتى هذا العدد؛ فكل ما قيل عن مجد وفائدة خلفه ألياقيم كان يجب أن يُقال له، مما سيجعل الأمر أكثر إيلاماً له، أن يُحط من قدره ويُخزى كما سيحدث، وهو ما عُبّر عنه بزواله، وطرحه، وسقوطه.
وَيُبَادُ الثِّقْلُ الَّذِي عَلَيْهِ،
أولئك الذين كانوا يعتمدون عليه، عائلته، والمتملقون له، وأصدقاؤه، أولئك الذين رفعهم بنفوذه وسلطته إلى مناصب هامة وكان يدعمهم فيها؛ هؤلاء سيسقطون معه، كما هو معتاد عندما يسقط "رجل الملك المفضل" أو رئيس الوزراء في الخزي ويُعزل؛ ويمكن رؤية مثال على ذلك في "هامان"، الذي تورطت عائلته وأصدقاؤه في نفس الخراب معه، أستير 9: 12؛ ويُلاحظ أن كثرة التابعين، الذين يحيطون دائماً بوزير الدولة، يمثلون عبئاً عليه. ويفسر "الترجوم" هذا بـ "عبء النبوة"؛ ويقول "راشي" إن البعض يفسرها هكذا:
"النبوة التي تنبأت بها، بخصوصه، سوف تتحقق؛"
كما يتبع:
لأَنَّ الرَّبَّ قَدْ تَكَلَّمَ».
ولذلك لا بد أن يحدث؛ وكما جاء في "الترجوم":
"لأن هكذا قُضي بكلمة الرب".
⏮