⪡ 1فِي ذلِكَ الْيَوْمِ يُغَنَّى بِهذِهِ الأُغْنِيَّةِ فِي أَرْضِ يَهُوذَا: لَنَا مَدِينَةٌ قَوِيَّةٌ. يَجْعَلُ الْخَلاَصَ أَسْوَارًا وَمَتْرَسَةً. يحتوي هذا الأصحاح على أنشودة تسبيح لأجل أمان وازدهار الكنيسة، ودمار أعدائها. تُصور الكنيسة هنا كمدينة قوية، أسوارها وتحصيناتها هي "الخلاص"، إشعياء 26: 1؛ ويُقال إن لها أبواباً ستُفتح لأمة بارة، إشعياء 26: 2؛ ويُوعَد سكانها، بكونهم واثقين في الرب، بالسلام التام، إشعياء 26: 3؛ ومن ثم يُحث القديسون على الثقة به، إشعياء 26: 4. ثم يتبع ذلك وصف لمدينة أخرى، وُصفت بأنها شامخة وسكانها يقطنون في العلاء، هؤلاء سيُخفضون ويُداسون بأقدام المساكين والبائسين، إشعياء 26: 5. عندها يعود النبي إلى الأبرار، ويؤكد أن طريقهم هو الاستقامة، لأن مسلكهم ممهد أو موزون من قبل الله الأكثر استقامة، إشعياء 26: 7. وباسم الكنيسة يعلن أنهم انتظروا الرب في طريق أحكامه؛ وأن شهوة نفوسهم كانت لاسمه ولذكره؛ وأنهم استمروا، وسوف يستمرون، في ابتغائه وطلبه، إذ إن البر يُتعلم من أحكامه، إشعياء 26: 8. ومع أن الأشرار لن يقادوا إلى التوبة والإصلاح بجود الله، ولن يلاحظوا يده، إلا أنهم سيبصرون ويخزون ويُدمرون في النهاية، إشعياء 26: 10. ولكن رغم أحكام الله هذه في الأرض، تعلن الكنيسة إيمانها في الرب، بأنه سيمنحها سلاماً وازدهاراً، بناءً على ما صنعه لها وفيها، إشعياء 26: 12؛ وترفض كل أرباب آخرين سواه، إشعياء 26: 13؛ أولئك الذين ماتوا ولن يحيوا ثانية، بل افتُقدوا ودُمروا وباد ذكرهم، إشعياء 26: 14. أما الأمة البارة فستزداد، رغم أنها ستواجه ضيقاً يدفعها إلى عرش النعمة، وهناك يسكبون شكواهم، ويعبرون عن آلامهم وضيقاتهم، وعن الخيبات التي واجهوها، إشعياء 26: 15. ويأتي الرد واعداً بقيامة مجيدة، إشعياء 26: 19؛ وداعياً شعب الله للاعتزال في مخادعهم للحماية في هذه الأثناء، حتى يعبر السخط المسلط على سكان الأرض بسبب خطاياهم، إشعياء 26: 20.
فِي ذلِكَ الْيَوْمِ يُغَنَّى بِهذِهِ الأُغْنِيَّةِ فِي أَرْضِ يَهُوذَا:
عندما تُصنع أمور عظيمة لأجل الكنيسة وشعب الله؛ وعندما يُدمر "ضد المسيح" وجميع أعدائهم، كما ذُكر في الأصحاح السابق إشعياء 25: 1؛ حينئذ ستُنشد هذه الأغنية المعبر عنها هنا في كل مكان؛ والتي يسميها "الترجوم" أغنية "جديدة"، أي ممتازة، كما يظهر من مضمونها؛ وستُغنى في "أرض يهوذا"، أي أرض التسبيح في جماعة القديسين، المعترفين باسم يسوع: في "جبل صهيون"، كنيسة الله على الأرض، مزمور 149: 1.
لَنَا مَدِينَةٌ قَوِيَّةٌ.
ليست مدينة أرضية مثل أورشليم؛ كما يفسرها الكتاب اليهود "راشي"، و"ابن عزرا"، و"كيمحي"؛ ولا المدينة السماوية التي أعدها الله وبناها، والتي يترقبها القديسون وهم مواطنون فيها؛ بل بالأحرى "المدينة المقدسة"، أورشليم الجديدة، الموصوفة في رؤيا 21: 2؛ أو على أية حال، كنيسة المسيح في الأيام الأخيرة؛ التي ستكون "قوية"، لكون الرب هو مؤسسها، ومثبتها، وحافظها، وحاميها؛ والتي تكمن قوتها بشكل كبير في حضرة الله وحمايته لها؛ وفي عدد مواطنيها، الذين سيكونون كثيرين عند تحول اليهود والأمم؛ وفي اتحادهم معاً، وثبات إيمانهم بالمسيح؛ عندما يصير "الصغير" –كما هي الكنيسة الآن– "أمة قوية"، إشعياء 60: 22.
يَجْعَلُ الْخَلاَصَ أَسْوَارًا وَمَتْرَسَةً.
فبدلاً من الأسوار، والخنادق، والحواجز، والتحصينات؛ فإن ما تمثله هذه للمدن، هو الخلاص للكنيسة ولشعب الله؛ فهو أمانهم وضمانهم: فبما يخص "الله الآب"، فإن الخلاص يتدفق من محبته غير المتغيرة؛ وهو بتعيين منه لا يتبدل؛ ومؤمن عليه بنعمة الاختيار التي لا تقوم على أعمال البشر بل على إرادة الله؛ وبعهد النعمة المرتب في كل شيء واليقين؛ وبقدرته يُحفظ القديسون لهذا الخلاص. وبما يخص "المسيح"، فهو بمثابة أسوار ومترسة؛ إذ هو صاحب الخلاص، وقد أكمله تماماً، وغلب ودمر كل الأعداء؛ وبره هو ضمان ضد كل التهم والدينونة؛ وكفارته مترسة ضد قوة الخطيئة المهلكة، ولعنات الناموس، وغضب الله؛ ووساطته وشفاعته حماية للقديسين؛ وقدرته الكلية حرس من حولهم. وبما يخص "الروح"، فهو مطبق هذا الخلاص ومثبت نصيبنا فيه؛ وهو مترسة ضد الخطيئة، وضد تجارب الشيطان، وضد روح العبودية للخوف، وضد الضلال، وضد السقوط النهائي والكلي؛ وبوجه خاص ستكون "أسوار" الكنيسة "خلاصاً"، و"أبوابها" تسبيحاً، كما سيرد في العدد التالي إشعياء 26: 2، في مجد الأيام الأخيرة الذي تشير إليه هذه الأغنية؛ انظر إشعياء 60: 18.
2اِفْتَحُوا الأَبْوَابَ لِتَدْخُلَ الأُمَّةُ الْبَارَّةُ الْحَافِظَةُ الأَمَانَةَ. اِفْتَحُوا الأَبْوَابَ
ليست أبواب أورشليم بالمعنى الحرفي، ولا أبواب السماء؛ بل بالأحرى أبواب "أورشليم الجديدة"، التي وُصفت أبوابها في رؤيا 21: 12؛ أو على الأقل أبواب الكنيسة في الأيام الأخيرة؛ التي يجب أن تكون، وستكون حينها، مفتوحة؛ والمسيح هو الباب، والإيمان به والاعتراف به هما المدخل، ومن دونهما لا ينبغي لأحد أن يُقبل، وكل من يتسلق من طريق آخر فهو سارق ولص، يوحنا 10: 1. وهذه الكلمات هي كلمات النبي، أو كلمات الله، أو كلمات المسيح على لسانه، وهي ليست موجهة لحراس أبواب أورشليم أو أبواب الهيكل، وإن كان فيها إشارة إليهم؛ ولا لأي بواب مفترض للسماء، سواء من الملائكة أو البشر، إذ لا يوجد مثل ذلك؛ بل هي موجهة بالأحرى إلى الملائكة الاثني عشر عند أبواب أورشليم الجديدة الاثني عشر، رؤيا 21: 12؛ أو إلى خدام الإنجيل، الذين يملكون مفتاح المعرفة لفتح باب الإيمان وإدخال الناس في معرفة الأمور الإلهية، وقبولهم في الوصايا، واستقبالهم في الكنيسة بإجماع أعضائها. وتدل العبارة على زيادة كبيرة في عدد الأعضاء، واستقبال حر ومفتوح وعلني لهم، وهم الموصوفون بعد ذلك؛ انظر إشعياء 60: 11.
لِتَدْخُلَ الأُمَّةُ الْبَارَّةُ الْحَافِظَةُ الأَمَانَةَ.
ليس العالم أجمع، إذ ليس بار ولا واحد بالطبيعة أو من تلقاء نفسه؛ ولا الأمة اليهودية (بوضعها القديم)، لأنهم وإن طلبوا البر لم يدركوه، إلا عندما يتحولون في الأيام الأخيرة، وعندها سيكونون هم وكل شعب الرب أبراراً، ويظهرون كأمة مقدسة وشعب مقتنى، إشعياء 60: 21. وبكونهم قد تبرروا ببر المسيح المحسوب لهم، وتقدسوا بالروح، سيكونون أشخاصاً لائقين للدخول عبر الأبواب إلى المدينة؛ انظر مزمور 118: 19. ولأن أعداد هؤلاء ستكون كبيرة، خاصة عندما تولد أمة في يوم واحد، لذا سُموا هكذا. وهؤلاء سيكونون جماعة "تحفظ الحق (الأمانة)"؛ ليس كما جاء في "الترجوم":
"الذين يحفظون الناموس بقلب كامل؛"
إذ لا يستطيع إنسان فعل ذلك؛ بل بالأحرى (يحفظون) وصايا الإنجيل كما سلمها المسيح ورسله أولاً، ولاسيما حقائقه؛ والكلمة المستخدمة هنا جاءت بصيغة الجمع، ويمكن ترجمتها بـ "الحقائق"؛ أي حقائق الإنجيل المتنوعة التي سيحفظها الأبرار، ليس في الذاكرة فحسب، بل في قلوبهم وعواطفهم، وبنقائها وبضمير طاهر؛ ولن يتخلوا عنها بأي ثمن، بل يتمسكون بها لكي لا يأخذ أحد إكليلهم، رؤيا 3: 11.
3ذُو الرَّأْيِ الْمُمَكَّنِ تَحْفَظُهُ سَالِمًا سَالِمًا، لأَنَّهُ عَلَيْكَ مُتَوَكِّلٌ. ذُو الرَّأْيِ الْمُمَكَّنِ تَحْفَظُهُ سَالِمًا سَالِمًا،
(في سلام تام)،.... سلام مع الله في المسيح بدمه، عن طريق الإيمان، وكثمرة ونتيجة لبره المقبول بالإيمان؛ وهذا السلام لا يُشعر به أو يُنال ويُتمتع به في النفس دائماً، ومع ذلك فإن أساسه ثابت دائماً وهو كامل؛ وعلاوة على ذلك، هذا السلام حقيقي وواقعي وراسخ؛ وبهذا المعنى استُخدمت كلمة "كامل" (في الترجمات) في مقابل السلام الزائف والخيالي؛ وسينتهي بسلام كامل في السماء. علاوة على ذلك، فإن كلمة "كامل" ليست موجودة في النص العبري، بل النص هو "سلام، سلام"؛ وقد ضُعفت الكلمة للدلالة على يقين هذا السلام، والتمتع به، وثباته واستمراريته؛ وكعبير عن كل أنواع السلام التي يمنحها الله لشعبه ويحفظها لهم ويحفظهم فيها؛ كالسلام مع الله والسلام مع الناس، السلام الخارجي والسلام الداخلي، السلام هنا والسلام فيما بعد؛ وبشكل خاص تدل على وفرة السلام التي ستكون للمؤمنين في ملكوت المسيح في الأيام الأخيرة؛ انظر مزمور 72: 7.
لأَنَّهُ عَلَيْكَ مُتَوَكِّلٌ.
أو "مثبت" على محبة الله، متأصل ومتأسس فيها، ومقتنع تماماً بنصيبه فيها، وبأنه لا شيء يمكن أن يفصله عنها؛ وعلى عهد الله ووعوده الثابتة والأمينة؛ وعلى أمانة الله وقدرته على تحقيقها وإتمامها؛ وعلى المسيح ابن الله ومخلص البشر؛ عليه كمخلص، واضعين كل ثقل خلاصهم عليه؛ وعلى بره لأجل تبريرهم؛ وعلى دمه وذبيحته لأجل الكفارة والصفح والتطهير؛ وعلى ملئه لسد احتياجاتهم؛ وعلى شخصه لقبولهم عند الله؛ وعلى قدرته لحمايتهم وحفظهم؛ انظر إشعياء 10: 20.
لأنه عليك توكل: ليس على المخلوق، ولا على أي تمتع بمخلوق، ولا على غناهم، ولا على برهم، ولا على قلوبهم، ولا على أي امتيازات جسدية؛ بل على الرب وحده، كما هو مأمور به في العدد التالي إشعياء 26: 4؛ على "كلمة الرب" كما في "الترجوم"، أي على المسيح.
4تَوَكَّلُوا عَلَى الرَّبِّ إِلَى الأَبَدِ، لأَنَّ فِي يَاهَ الرَّبِّ صَخْرَ الدُّهُورِ. تَوَكَّلُوا عَلَى الرَّبِّ إِلَى الأَبَدِ،
على "كلمة الرب" إلى أبد الآبدين، كما في "الترجوم" أيضاً؛ أي في كل الأوقات، وفي كل حال وظرف، في أوقات المحنة والتجربة والظلمة؛ لأنه سيعين فيها، وفي وقته الخاص سينقذ من كل ضيق، ويجعل كل الأشياء تعمل معاً للخير؛ وتوكلوا عليه دائماً لأجل كل شيء، لأجل كل البركات الزمنية، وكل البركات الروحية، ولأجل الحياة الأبدية والسعادة؛ لأنه يملكها، وقد وعد بها، وسيعطيها.
لأَنَّ فِي يَاهَ الرَّبِّ صَخْرَ الدُّهُورِ.
المسيح هو الرب يهوه، الكائن والذي كان والذي يأتي، الواجب الوجود، الأزلي، وغير المتغير؛ وفيه القوة كما البر لشعبه؛ وذلك لكل شيء تُطلب القوة لأجله؛ للصمود تحت التجارب والمحن، ولمقاومة كل عدو روحي، ولممارسة كل نعمة، والقيام بكل واجب. وهذه القوة هي قوة أبدية؛ فهي دائمة فيه، وتُستمد منه دائماً؛ هو الإله "الأزلي" الذي هو ملجأ شعبه، و"أذرع" قدرته وشدته "تحتهم" هي "أبدية". ويمكن ترجمة الكلمات: "لأن في ياه هو يهوه، صخر الدهور"؛ الابن هو في الآب، وفقاً لـ يوحنا 10: 38، أو "ياه يهوه هو صخر الدهور" كما يرى "البعض"؛ فهو "الصخر" الذي بُنيت عليه الكنيسة وكل مؤمن، والذي "أبواب الجحيم لن تقوى عليه"؛ وقد كان صخر شعبه في العصور الماضية، وسيكون في العصور الآتية؛ أو "صخر العوالم"؛ هذا العالم والعالم الآتي؛ وهكذا فُسرت في "التلمود" : "من يتوكل على الرب له ملجأ في هذا العالم وفي العالم الآتي".
5لأَنَّهُ يَخْفِضُ سُكَّانَ الْعَلاَءِ، يَضَعُ الْقَرْيَةَ الْمُرْتَفِعَةَ. يَضَعُهَا إِلَى الأَرْضِ. يُلْصِقُهَا بِالتُّرَابِ. لأَنَّهُ يَخْفِضُ سُكَّانَ الْعَلاَءِ، يَضَعُ الْقَرْيَةَ الْمُرْتَفِعَةَ.
"الساكنين في العلاء في المدينة المرتفعة"، هكذا تقتضي علامات الضبط ترجمة الكلمات؛ وبناءً عليه جاء في "الترجوم":
"لأنه سيُذل سكان المدينة العالية والقوية؛"
أولئك الذين يسكنون في مدينة بُنيت في الأعالي، وفي أبراجها وقصورها الشامخة؛ أو الذين يجلسون على عروش عالية، وهم أجناد الشر الروحية في المرتفعات، وذوو الطباع والسلوك المتكبر والمتغطرس؛ مثل ضد المسيح، إلخ؛ فالمقصود هنا من الممكن أن يكون مدينة أورشليم، كما ظن "جيروم" الذي افترض التنبؤ بدمارها على يد البابليين والرومان؛ أو مدينة نينوى، أو بابل بمعناها الحرفي؛ أو المقصود "بابل السرية". ويفسر "راشي" "الساكنين في العلاء" بأنهم صور واليونان؛ ولكن "جيروم" يقول إن اليهود يفهمون بالمدينة المرتفعة مدينة روما؛ وهذا يبدو هو المعنى الحقيقي؛ مدينة بُنيت على سبعة تلال أو جبال؛ مدينة حكمت ملوك الأرض، وسكانها الحاليون متكبرون ومتغطرسون.
يَضَعُهَا إِلَى الأَرْضِ. يُلْصِقُهَا بِالتُّرَابِ.
وكل هذه التعبيرات تدل على دمارها الكامل؛ انظر إشعياء 25: 12.
6تَدُوسُهَا الرِّجْلُ، رِجْلاَ الْبَائِسِ، أَقْدَامُ الْمَسَاكِينِ. تَدُوسُهَا الرِّجْلُ،
تطأ عليها بعد خفضها ووضعها ومساواتها بالأرض، كما يُداس الطين في الشوارع، والتبن في المزبلة؛ وكما يُداس العنب في المعصرة، أو العشب بأقدام الماشية: وليست هي قدم أمير، كما لاحظ "ابن عزرا"، أو قدم جبابرة؛ بل كما يتبع:
رِجْلاَ الْبَائِسِ، أَقْدَامُ الْمَسَاكِينِ.
وهؤلاء ليسوا بني إسرائيل بالمعنى الحرفي، كما يفسر "كيمحي"؛ بل هم "إسرائيل الله" الروحي؛ "الأبرار" كما جاء في تفسير "الترجوم"؛ قديسو العلي، الذين سيُعطون الآن الملك والسلطان تحت كل السماء، والذين سيكونون قد خرجوا للتو من الضيقة العظيمة؛ إذ تشير الكلمات إلى أن شعب الله سيكونون شعباً مسكيناً ومبتلى، وضعيفاً جداً، ومكروباً بشدة، قبيل دمار "ضد المسيح"؛ ولكن كما اعتاد الله دائماً أن ينجز عمله بواسطة المساكين وضعفاء هذا العالم، وبأدوات حقيرة وواهنة، هكذا سيفعل الآن، ويرفع مساكينه وبائسيه إلى حالة سامية ورفيعة جداً؛ وسيكون جميع أعدائهم مخضعين ومسحوقين تحت أقدامهم؛ انظر ملاخي 4: 3. ويفسر "راشي" أقدام البائسين بأنها أقدام الملك المسيا، وفقاً لـ زكريا 9: 9.
مدراش المزامير -سونسينو- (60: 3)
[في قوله: "على أدوم أطرح نعلي" (مز 60: 8)؛ أي لكي أدعسها، نظير قوله: "تدوسها -תרمسنة- الرجل" (إش 26: 6)، وهذه الرجل ترمز لفعل القدوس تبارك اسمه كما ورد: "فدستهم بغضبي ووطئتهم -ארمسם- بغيظي" (إش 63: 3). وقوله "رجلا الفقير -עني-" (إش 26: 6) يشير إلى الملك المسيح، الذي وُصف بـ "وديع -עني- وراكب على حمار" (زك 9: 9). أما "أقدام المساكين -דלים-" (إش 26: 6) فهي ترمز لإسرائيل، لقوله: "فَذُلَّ -ידل- إسرائيل جداً" (قض 6: 6)].
يالكوت شمعوني للتكوين (49: 161)
[ذكر الرابي يوحنان: أن مدينة طبرية هي التي ستحفظ لنا (تخرج منها أخبار) المسيح، لقوله: "تدوسها الرجل، رجلا البائس، أقدام المساكين" (إش 26: 6). وجاء بعدها في السياق: "فيُثبت الكرسي بالرحمة" (إش 16: 5). وفي تلك الساعة يقتص القدوس من الأشرار قصاصاً أبدياً في جهنم، لقوله: "ويخرجون ويرون جثث الناس الذين عصوا عليّ" (إش 66: 24). والسبب في تأخير ذلك هو أن الله ضرب موعداً محدداً لانتهاء زمن الضيق الذي يفرضه الأشرار على الأبرار؛ فحين يأتي ذلك الموعد، ينتهي عناء الأبرار وتبدأ نقمة الأشرار التي لا نهاية لها، كما قيل: "قد جعل للظلمة نهاية" (أي 28: 3)].
7طَرِيقُ الصِّدِّيقِ اسْتِقَامَةٌ. تُمَهِّدُ أَيُّهَا الْمُسْتَقِيمُ سَبِيلَ الصِّدِّيقِ. طَرِيقُ الصِّدِّيقِ اسْتِقَامَةٌ.
أو "الطريق للصديق هي استقامات"، أي مستقيمة جداً؛ الطريق المعينة له والتي وُجه للسير فيها هي طريق بر وقداسة، وهو يسلك فيها فعلاً؛ يسلك باستقامة، وفقاً لقواعد الكلمة، بما يليق بإنجيل المسيح، ومستحقاً لدعوته: أو هي "ممهدات"؛ أي طريق سهل ومستوٍ جداً، بحيث لا يضل فيه السالكون وإن كانوا جهالاً، إشعياء 35: 8. أو "طريق الرب للصديق هي استقامات"، أي أكثر استقامة أو أكثر استواءً؛ فلا يوجد فيها تفاوت، وإن اتُّهمت أحياناً بذلك، حزقيال 18: 25؛ فهي تتفق تماماً مع العدل والإنصاف والحق؛ منتظمة ومستوية، وتناسب كل كمال حكمته وجوده، إلخ.
تُمَهِّدُ أَيُّهَا الْمُسْتَقِيمُ سَبِيلَ الصِّدِّيقِ.
هذه الكلمات موجهة إلى الله، وتحتوي على لقب ووصف له، فهو المستقيم والبار والحق، ويحب المستقيمين والأبرار؛ وهكذا اعتبر "كيمحي" و"ابن ملك" الكلمة في صيغة النداء كمخاطبة لله؛ وإن كان البعض يترجمها "هو مستقيم"؛ أي أن الرجل البار مستقيم وطريقه استقامة؛ لكن المعنى الأول يتفق تماماً مع ما يتبع. تمهد: تلاحظها وتراعيها وتوافق عليها، لكونها وفقاً للقاعدة ومرضية لعقله ومشيئته، مزمور 1: 6. أو "أنت تمهد" أو "تجعل سبيل الصديق مستوياً"؛ تزيل كل العوائق والمنغصات منه، وتوجه انطلاقه، وترتب خطواته، وتجعله يسلك في طريق مستقيم فلا يتعثر فيه، إرميا 31: 9. وهكذا يكون هذا سبباً يُعطى لكون طريق الصديق مستوياً، لأنه جُعل كذلك بواسطة الرب نفسه.
8فَفِي طَرِيقِ أَحْكَامِكَ يَا رَبُّ انْتَظَرْنَاكَ. إِلَى اسْمِكَ وَإِلَى ذِكْرِكَ شَهْوَةُ النَّفْسِ. فَفِي طَرِيقِ أَحْكَامِكَ يَا رَبُّ انْتَظَرْنَاكَ.
ويقصد بـ "الأحكام" إما خدمة الكلمة والوصايا، التي تُسمى وصايا وأحكاماً، مزمور 147: 19، والتي يُعد الالتزام بها هو الطريق الصحيح لانتظار الله، حيث يُتوقع أن يُوجد هناك ويعلن عن نفسه، ويُنعم بحضوره الكريم؛ أو يُقصد بها التأديبات والتوبيخات التي تتم بحكمة وحكم، وبميزان ورحمة، وبطريقة أبوية ولأجل الخير؛ والمعنى هو أنهم لم يتبعوا الرب في الطريق السهل والمستوي فحسب، بل حتى في المسالك الوعرة لتدابير المحن؛ ولم تحركهم هذه الأمور أبداً عن واجبهم نحوه وعبادتهم له.
إِلَى اسْمِكَ وَإِلَى ذِكْرِكَ شَهْوَةُ النَّفْسِ.
إلى الله نفسه، وإلى تذكر طبيعته وكمالاته وأعماله؛ إلى المسيح، الذي اسمه كذهن (طيب) مهراق، وشخصه مشتهى لبهائه وجماله وملئه، ولأجل أعماله وبركات نعمته؛ وإلى إنجيله الذي ينشره ويعلن عنه وعن نعمته وخلاصه؛ وإلى وصاياه التي تنعش ذاكرة شعبه بشأنه، وبمحبته المعلنة لهم فيما صنعه وعاناه لأجلهم.
9بِنَفْسِي اشْتَهَيْتُكَ فِي اللَّيْلِ. أَيْضًا بِرُوحِي فِي دَاخِلِي إِلَيْكَ أَبْتَكِرُ. لأَنَّهُ حِينَمَا تَكُونُ أَحْكَامُكَ فِي الأَرْضِ يَتَعَلَّمُ سُكَّانُ الْمَسْكُونَةِ الْعَدْلَ. بِنَفْسِي اشْتَهَيْتُكَ فِي اللَّيْلِ.
إما بالمعنى الحرفي حين يكون الآخرون نياماً؛ أو مجازياً في وقت السبي، الذي كان كليلٍ كما يقول "راشي"؛ أو في زمن الظلمة اليهودية والوثنية التي سبقت مجيء المسيح؛ أو بالأحرى في زمن ظلمة "الأيام الأخيرة"، حيث تُصور الكنيسة وهي تشتهي بقلبها وتصلي بإلحاح لأجل مجد الأيام الأخيرة، وشروق شمس البر، وملك المسيح الروحي، وانتشار إنجيله، وإقامة ملكوته ومجده في العالم؛ وهكذا جاء في "الترجوم":
"نفسي تشتهي أن تصلي بين يديك في الليل؛"
إذ عُبر عن رغباتها بالصلاة.
أَيْضًا بِرُوحِي فِي دَاخِلِي إِلَيْكَ أَبْتَكِرُ.
(أطلبك باكراً)؛ إنها تصمم على الاستمرار في طلب الرب ليلاً ونهاراً، بأقصى شدة للروح ولهفة للنفس، حتى تنال وتتمتع بما سعت إليه؛ أي حضرة المسيح، والشركة معه، واكتشافات محبته، ومقادير أعظم من نعمته ونوره ومعرفته.
لأَنَّهُ حِينَمَا تَكُونُ أَحْكَامُكَ فِي الأَرْضِ
مثل الوباء والمجاعة والسيف وما شابه؛ ولاسيما أحكام الله على "ضد المسيح"، والتي ستكون عادلة وبارة؛ انظر رؤيا 19: 2.
يَتَعَلَّمُ سُكَّانُ الْمَسْكُونَةِ الْعَدْلَ.
ليس سكان العالم الأشرار، إذ يُقترح عكس ذلك في الأعداد التالية؛ بل القديسون الذين في العالم، المستقيمون، الأبرار المذكورون سابقاً، الكنيسة وأعضاؤها؛ هؤلاء، من خلال أحكام الله في العالم، يتعلمون كم هو كائن بار، وكم هم البشر غير أبرار –الذين لأجلهم تأتي هذه الأحكام– بل ويتعلمون حال أنفسهم أيضاً في نظره؛ ويتعلمون عدم كفاية برهم الذاتي لتبريرهم أمامه، وحاجتهم إلى بر المسيح وقيمته وقدره؛ ويتعلمون أيضاً بذلك أن يعيشوا بالتعقل والبر والتقوى، مزمور 119: 67؛ يتعلمون أن ينسبوا البر لله، وأن يخافوه ويعبدوه، رؤيا 15: 3.
يوحنا ذهبي الفم: [في الأديرة] عند صياح الديك يأتي رئيسهم، ويوقظهم جميعاً بلمس النائم برفق بقدمه. إذ لا يوجد أحد ينام عارياً. ثم بمجرد قيامهم يقفون ويرتلون التسابيح النبوية بتناغم كبير وألحان محكمة التأليف. ولا القيثارة ولا المزمار ولا أي آلة موسيقية أخرى تخرج ألحاناً حلوة مثل تلك التي تسمعها من ترتيل هؤلاء القديسين في خلواتهم العميقة والهادئة. والأغاني نفسها أيضاً مناسبة ومملوءة بمحبة الله. يقولون: "في الليل ارفعوا أيديكم إلى الله. بنفسي اشتهيتك في الليل؛ حقاً بروحي في داخلي أبتكر إليك (أطلبك باكراً)".
10يُرْحَمُ الْمُنَافِقُ وَلاَ يَتَعَلَّمُ الْعَدْلَ. فِي أَرْضِ الاسْتِقَامَةِ يَصْنَعُ شَرًّا وَلاَ يَرَى جَلاَلَ الرَّبِّ. يُرْحَمُ الْمُنَافِقُ
كما يحدث غالباً بطريق العناية الإلهية؛ فلهم خيرات هذه الحياة، وأحياناً أكثر مما يتمنى القلب؛ وليسوا في عناء كبقية الناس؛ ولهم مراحم وإنقاذات كثيرة؛ ولهم نصيبهم هنا، وهم ممتلئون من الكنز الخفي، ويُستبقون حين يُقطع آخرون؛ وإلى جانب رحمة الاستبقاء وجود العناية، يتمتعون أحياناً بوسائل النعمة، وبالكلمة والوصايا.
وَلاَ يَتَعَلَّمُ الْعَدْلَ.
لا يتوب عن الخطيئة ولا يرتدع عنها؛ ومع أن "جود الله" ينبغي أن يقتاده، إلا أنه لا "يقتاده إلى التوبة"؛ هو لا يتعلم بر الله، ولا بر المسيح، ولا عدم كفاية بره الذاتي، ولا أن يعيش حياة بارة وتقية حقاً؛ فكل الوسائل والمراحم لن تجدي نفعاً بدون نعمة الله الفعالة.
فِي أَرْضِ الاسْتِقَامَةِ يَصْنَعُ شَرًّا
في أرض يهوذا، حيث كانت شرائع الله ووصاياه العادلة والمنصفة، وكلمة الله وعبادته، وحيث وجد الكثير من الصالحين الذين عاشوا باستقامة وقدموا قدوة حسنة؛ ومع ذلك استمر الأشرار في مسالكهم الخاطئة. ويفسرها "راشي" عن أورشليم والهيكل، وعن إفساد الناس ونهبهم وتدميرهم هناك؛ وفي "التلمود" عن "عيسو الشرير"، ويُقصد به الرومان الذين دمروا أورشليم وأرض إسرائيل. والأفضل فهمها عن أي أرض أو بلد في الأزمنة اللاحقة أو الحالية، حيث توجد سياسة جيدة، وتُسن قوانين صالحة ونافعة، ويُعاقب الشر ويُشجع الخير، وحيث يُكرز أيضاً بالإنجيل وتُمارس وصاياه؛ ومع ذلك، وبرغم كل القوانين والإرشادات والوصايا والقدوات، يستمر هؤلاء الناس في عيش حياة غير بارة وتقاليد غير تقية.
وَلاَ يَرَى جَلاَلَ الرَّبِّ.
الظاهر في حكم العالم؛ في تدابير عنايته، في حماية ودفاعه عن شعبه، وفي عقاب الأشرار؛ وفي الإنجيل ونجاحه؛ وفي فيض الروح؛ وفي إقامة ملكوت المسيح بمجد أعظم في الأيام الأخيرة.
أثناسيوس الرسولي: عندما يعتنق شعب الرب، بمثل هذا الإيمان والمعرفة، هذه الحياة الحقيقية، فإنهم ينالون بالتأكيد فرح السماء. أما الأشرار، من ناحية أخرى، وبما أنهم لا يبالون بحياة الرب، فإنهم يُحرمون بحق من بركاتها. لأنه "ليُرفع المنافق حتى لا يرى مجد الرب". وفي النهاية، هم مثل الجميع، سيسمعون الإعلان العام للوعد: "استيقظ أيها النائم وقم من الأموات". سيقومون ويقرعون أبواب السماء قائلين: "افتح لنا". لكن الرب سيبكتهم لرفضهم معرفته وسوف يقول لهم: "إني لا أعرفكم".
مدراش رباه للتكوين (67: 5)
[ذكر الرابي سملاي (أو الرابي أبهو): أن القدوس تبارك اسمه سأل إسحاق عن عيسو: "فماذا أصنع إليك (لأجله)؟" (تك 27: 37)، فطلب إسحاق له الشفقة قائلاً: "يُرحم المنافق" (إش 26: 10). فأجابه القدوس: "إنه شرير". فرد إسحاق: "إنه لم يتعلم العدل" (10)، ألم يُكرم والده؟ فأجابه القدوس: "ولكنه في أرض الاستقامة يصنع شراً" (10)، فهو عتيد أن يعتدي على البيت المقدس. وحينها قال إسحاق: "إن كان الأمر كذلك، فامنحه الطمأنينة (الجزاء) في هذا العالم فقط، ولا يرى جلال الرب في المستقبل الآتي" (10)].
11يَا رَبُّ، ارْتَفَعَتْ يَدُكَ وَلاَ يَرَوْنَ. يَرَوْنَ وَيَخْزَوْنَ مِنَ الْغَيْرَةِ عَلَى الشَّعْبِ وَتَأْكُلُهُمْ نَارُ أَعْدَائِكَ. يَا رَبُّ، ارْتَفَعَتْ يَدُكَ وَلاَ يَرَوْنَ.
أو "يدك العالية لا يبصرونها"؛ حين تتعالى وتصير مجيدة في القوة، في عقاب الأشرار؛ ومع أن العقاب مرئي، إلا أنهم لا يضعون في اعتبارهم أنه آتٍ من يد الله، بل ينسبونه للصدفة، أو سوء الحظ، أو الأسباب الثانوية، مزمور 28: 5؛ أو حين تكون يد الرب ظاهرة في صنع الخير لشعبه، في إنقاذهم من مظالمهم ومن أيدي مضطهديهم؛ وفي إحياء قضيته ومصالحه، وتوسيع ملكوت ابنه؛ فهم لا يبصرون ذلك ولا يقرون بقوته ومجده. ويؤيد "الترجوم" هذا المعنى الأخير:
"يا رب، حين تُستعلن بقدرتك لتصنع خيراً للذين يخافونك، لن يكون هناك نور لأعداء شعبك:"
يَرَوْنَ وَيَخْزَوْنَ
سواء شاؤوا أم أبوا؛ فأحكام الله ستكون ظاهرة، سواء في انتقامه من "ضد المسيح"، أو في تمجيد شعبه.
مِنَ الْغَيْرَةِ عَلَى الشَّعْبِ
غيرتهم من سعادة وازدهار شعب الرب؛ حنقهم عليهم واضطهادهم لهم؛ أو "لأجل غيرتك على شعبك"؛ ليس غيرة الشعب لله، بل غيرة الرب لهم؛ حين يرونه متأثراً بالغيرة لأجلهم ومعتنياً بهم؛ كما سيبصرون ذلك، شاؤوا أم أبوا؛ حينئذ سيُبهتون ويخزون، حين ينصف شعبه، ويرفع عنهم المظالم، وينتقم من أعدائهم؛ وهكذا "الترجوم":
"انتقام شعبك سيغطيهم:"
وَتَأْكُلُهُمْ نَارُ أَعْدَائِكَ.
أو "النار تأكلهم، هم أعداؤك"؛ غضب الله الذي هو كالنار؛ أو النار الخارجة من فم الشاهدين، رؤيا 11: 5.
12يَا رَبُّ، تَجْعَلُ لَنَا سَلاَمًا لأَنَّكَ كُلَّ أَعْمَالِنَا صَنَعْتَهَا لَنَا. يَا رَبُّ، تَجْعَلُ لَنَا سَلاَمًا
أي ترتبه وتأمر به وتعطينا إياه؛ سلاماً خارجياً وداخلياً، روحياً وأبدياً؛ والمقصود هنا بشكل رئيسي هو ذلك السلام والازدهار الذي ستناله الكنيسة في الأيام الأخيرة، والذي ستحققه لها "غيرة رب الجنود" المذكورة سابقاً، مزمور 72: 8؛ وهو ما تعبر الكنيسة عن إيمانها به في الوقت الذي يسوء فيه الحال مع الأشرار، وذلك للسبب التالي:
لأَنَّكَ كُلَّ أَعْمَالِنَا صَنَعْتَهَا لَنَا.
(أو فينا)؛ فكل ما صُنع لأجلهم سابقاً كان من صنع الرب، وأتى من يديه، وكان بفضل جوده ونعمته وقدرته، ولا يُنسب إليهم؛ كل مراحمهم وإنقاذاتهم، وكل ما صُنع لهم في الطبيعة والعناية والنعمة؛ كل ما صُنع للكنيسة ولشعب الله في كل العصور والدهور، فالمجد فيه كله يعود إليه. وبما أنه قد صنع لهم أموراً كثيرة وعظيمة، فلهم الحق في الإيمان بأنه سيمنحهم ذلك السلام والازدهار الموعود والمتوقع في الأيام الأخيرة. ويُعد "عمل النعمة في القلب" هو العمل الأسمى الذي يصنعه الله في شعبه، ويرى البعض أنه المقصود هنا؛ فهذا عمل الله لا الإنسان، وهو عمل داخلي، شيء يُصنع في القلب، وإذ بدأ فإنه سيكتمل؛ وقد عُبر عنه بصيغة الجمع "أعمالنا" لعظمته، فهو "عمل الأعمال"؛ إذ يتضمن غيره، ومنه تنبع كل الأعمال الصالحة التي يصنعها الصالحون؛ وفضلاً عن ذلك، فهو يتكون من أجزاء متنوعة، كل منها عمل بذاته؛ مثل عمل الإيمان، وتعب المحبة، وعمل الصبر الكامل؛ وثمرة ذلك هي السلام هنا، وبناءً عليه يتوقع البشر السلام الأبدي فيما بعد؛ لأن هذا هو استعداد القديسين للمجد، وهو مرتبط به ارتباطاً وثيقاً. ويفسر "أبربانيل" هذا "السلام" بأنه يخص أزمنة المسيا والفداء الذي سيحققه؛ و"أعمالنا" بأنها الضيقات التي حلت باليهود في السبي، والتي كانت جميعها من الرب، كما كانت مراحمهم وإنقاذهم.
13أَيُّهَا الرَّبُّ إِلهُنَا، قَدِ اسْتَوْلَى عَلَيْنَا سَادَةٌ سِوَاكَ. بِكَ وَحْدَكَ نَذْكُرُ اسْمَكَ. أَيُّهَا الرَّبُّ إِلهُنَا، قَدِ اسْتَوْلَى عَلَيْنَا سَادَةٌ سِوَاكَ.
الخطية والشيطان لهما سيادة على شعب الرب في حالة عدم التجديد؛ فقبل أن يُعمل عمل النعمة الصالح فيهم، تكون كل شهوة "رباً" يُخدم ويُطاع؛ والشيطان هو إله هذا العالم بالاغتصاب، ويقتاد الناس أسرى لإرادته. ويظن البعض أن المقصود هو الأوثان التي خدمها وعبدها اليهود، والمسماة "بعليم" أو أرباباً، وأن هذا اعتراف بخطيتهم؛ لكن تلك الكلمة لم تُستخدم هنا. ويفسر "الترجوم" ذلك عن الحكام اليهود الذين تسلطوا عليهم بدون الرب؛ والأرجح أن المقصود هم الآشوريون والبابليون؛ ولكن الأفضل من الكل هو فهمها عن الطغاة المضطهدين، والملوك والدول المعادية للمسيحية الذين مارسوا سلطة استبدادية على شعب الله.
بِكَ وَحْدَكَ نَذْكُرُ اسْمَكَ.
أي بقدرتك، ومن خلال النعمة المستمدة منك، سنخضع لك وحدك، يا ملكنا ومشرعنا، ونطيع أوامرك، ونخدمك ونعبدك، عارفين أنه ينبغي أن يُطاع الله أكثر من الناس؛ أو من خلال تأثير نعمتك، وبمعونة روحك، سنحتفي باسمك، ونقدم لك الشكر على إنقاذنا من العبودية والقيد والاضطهاد الذي مارسه الأرباب الآخرون.
14هُمْ أَمْوَاتٌ لاَ يَحْيَوْنَ. أَخْيِلَةٌ لاَ تَقُومُ. لِذلِكَ عَاقَبْتَ وَأَهْلَكْتَهُمْ وَأَبَدْتَ كُلَّ ذِكْرِهِمْ. هُمْ أَمْوَاتٌ لاَ يَحْيَوْنَ. أَخْيِلَةٌ لاَ تَقُومُ.
هؤلاء الأرباب المستبدون المذكورون آنفاً، ملوك الأرض وجبابرتهم، حلفاء "ضد المسيح"، الذين سيُجمعون ويُقتلون في معركة "هرمجدون"؛ هؤلاء لن يحيوا ثانية في هذا العالم، ولن يقوموا من قبورهم ليعودوا إلى حالتهم وقدرتهم وسلطتهم السابقة؛ ولن يستبدوا بشعب الله أو يزعجوهم أو يضطهدوهم بعد الآن؛ رغم أنهم سيحيون ثانية في نهاية الألف سنة، وسيقومون للعار والازدراء الأبدي، ويخرجون إلى قيامة الدينونة. وجاء في "الترجوم":
"يعبدون الأموات الذين لا يحيون، وجبابرتهم الذين لا يقومون؛"
وهم يقفون في تضاد مع عُبّاد الرب الإله الواحد:
لِذلِكَ عَاقَبْتَ وَأَهْلَكْتَهُمْ وَأَبَدْتَ كُلَّ ذِكْرِهِمْ.
أو "لأنك افتقدت..."؛ فهذه الكلمات تعطي سبباً لكونهم ضائعين بشكل لا يسترد، ولن يحيوا في حياة أبدية، أو يقوموا في قيامة الأبرار؛ لأن الله افتقدهم بغضبه، وأهلكهم في خطاياهم ولأجلها، بدمار شامل لدرجة أنهم لن يُذكروا بعد. وسيكون هذا الافتقاد في "هرمجدون"، عندما يُقتل الملوك والقواد والعظماء؛ ويُقبض على "الوحش" و"النبي الكذاب" ويُلقيان أحياءً في أتون النار؛ ويُقتل الباقون بالسيف الخارج من فم المسيح، رؤيا 19: 18. ويفسر "الترجوم" ذلك عن طرح الله للأشرار في الجحيم.
15زِدْتَ الأُمَّةَ يَا رَبُّ، زِدْتَ الأُمَّةَ. تَمَجَّدْتَ. وَسَّعْتَ كُلَّ أَطْرَافِ الأَرْضِ. زِدْتَ الأُمَّةَ يَا رَبُّ، زِدْتَ الأُمَّةَ.
أي الأمة البارة المذكورة في إشعياء 26: 2، وهي كنيسة الله، من خلال التحولات العديدة لليهود والأمم؛ عندما تولد أمة اليهود في يوم واحد، ويُؤتى بملء الأمم وقواتهم؛ عندما تصير ممالك هذا العالم ممالك لربنا ولمسيحه: وقد تكررت هذه الزيادة للدلالة على يقين حدوثها، ولأنها مسألة ذات شأن وأهمية كبيرة.
تَمَجَّدْتَ.
كما تمجدت بدمار القوى المعادية للمسيح، كذلك تمجدت بتوسيع كنيسة المسيح وملكوته؛ ففي ذلك الحين ستُسمع الأصوات في السماء وهي تقدم التسبيح والمجد لله: حتى أولئك الذين أرعبتهم أحكامه، وكذلك الذين تأثروا بجوده، سيعطون مجداً لإله السماء، رؤيا 11: 13.
وَسَّعْتَ كُلَّ أَطْرَافِ الأَرْضِ.
(أو باعدت التخوم): ليس المقصود هنا الشعب اليهودي المشتت الآن في كل العالم، بل الأمة البارة التي زادت واتسعت، والتي ستنتشر الآن إلى أقاصي المعمورة؛ لأن ملكوت المسيح سيكون من البحر إلى البحر، ومن النهر إلى أقاصي الأرض، مزمور 72: 8. ويمكن ترجمتها: "لقد أبعدت (أزلت) كل أطراف الأرض"؛ هكذا يفسرها "دي ديو" عن عظماء الأرض وأفاضلها وحجارة زواياها؛ ولكن ربما يكون من الأفضل فهمها على أنها تعني هروب كل جزيرة وجبل عند دمار "ضد المسيح" وتوسيع ملكوت المسيح، رؤيا 16: 20.
16يَا رَبُّ فِي الضِّيقِ طَلَبُوكَ. سَكَبُوا مُخَافَتَةً عِنْدَ تَأْدِيبِكَ إِيَّاهُمْ. يَا رَبُّ فِي الضِّيقِ طَلَبُوكَ.
(افتقدوك)،.... يصور هذا العدد والعددان التاليان إشعياء 26: 17، 18 ضيقات وخيبات أمل كنيسة الله وشعبه قبل دمار "ضد المسيح"؛ ففي وقت الضيق هذا سيطلبون الرب، ويترددون على عرش النعمة، كما اعتاد القديسون أن يفعلوا في المحن؛ وأحياناً يكون هذا هو الغرض المرجو من المحن، هوشع 5: 15.
سَكَبُوا مُخَافَتَةً
(أو تمتمة)؛ سيصلون بصوت منخفض، بطريقة خاشعة وخاضعة، كأشخاص في ظروف منكسرة؛ ولن يستخدموا كلمات قليلة بل كثيرة؛ فطلباتهم ستكون عديدة؛ وسيستمرون في الصلاة ويداومون عليها، ومن فيض قلوبهم تتكلم أفواههم؛ وسيسكبون نفوسهم وشكواهم للرب، وإن كان ذلك في الخفاء وبصوت خافت وبأنات لا يُنطق بها.
عِنْدَ تَأْدِيبِكَ إِيَّاهُمْ.
يد الله المبتلية، ليس كعقاب، بل كتأديب أبوي عليهم؛ وهكذا تُعتبر كل اضطهاداتهم من البشر بأن الرب قد سمح بها لأجل إرشادهم وتقويمهم؛ وهذه لن تفردهم عن الله، بل ستأتي بهم إليه ليطلبوه بالصلاة والتضرع.
17كَمَا أَنَّ الْحُبْلَى الَّتِي تُقَارِبُ الْوِلاَدَةَ تَتَلَوَّى وَتَصْرُخُ فِي مَخَاضِهَا، هكَذَا كُنَّا قُدَّامَكَ يَا رَبُّ. كَمَا أَنَّ الْحُبْلَى
بهذا التشبيه يتم توضيح الضيقات والمحن العظيمة التي ستكون فيها كنيسة المسيح، قبل أن يأتي الفداء والخلاص من النير المعادي للمسيح.
الَّتِي تُقَارِبُ الْوِلاَدَةَ
عندما يكون حملها ثقيلاً ومتعباً جداً.
تَتَلَوَّى وَتَصْرُخُ فِي مَخَاضِهَا،
لكي يأتي أصدقاؤها حولها، ويقدموا لها كل العون والمساعدة التي يستطيعونها.
هكَذَا كُنَّا قُدَّامَكَ يَا رَبُّ.
في ضيق شديد وكرب، صارخين إليه لأجل الخلاص والنجاة، وكل ذلك كان معلوماً لديه تماماً.
18حَبِلْنَا تَلَوَّيْنَا كَأَنَّنَا وَلَدْنَا رِيحًا. لَمْ نَصْنَعْ خَلاَصًا فِي الأَرْضِ، وَلَمْ يَسْقُطْ سُكَّانُ الْمَسْكُونَةِ. حَبِلْنَا
مثل النساء الحبالى؛ لقد كنا ممتلئين بالآمال والتوقعات لأمور عظيمة، وللنجاة من أعدائنا، ولقرب ملكوت المسيح.
تَلَوَّيْنَا
أي كنا في ضيق وقلق عظيمين، وفي صلاة حارة ومتكررة، متمخضين بالولادة، وهو ما كنا نعتبره نذيراً بنهاية سعيدة للأمور.
كَأَنَّنَا وَلَدْنَا رِيحًا.
كل آمالنا أجهضت، وخابت توقعاتنا.
لَمْ نَصْنَعْ خَلاَصًا فِي الأَرْضِ،
أو "لم تُصنع خلاصات في الأرض"؛ وهذا يفسر المقصود بـ "ولادة الريح"؛ أي أن الخلاص والنجاة من يد العدو لم يتحققا كما كان متوقعاً.
وَلَمْ يَسْقُطْ سُكَّانُ الْمَسْكُونَةِ.
رجال العالم، العظماء، ملوك الأرض؛ لاسيما أولئك الذين يزنون مع زانية بابل، الذين لم يسقطوا بعد، رغم أنهم سيسقطون في معركة "هرمجدون".
غريغوريوس النزينزي: لنتحدث عن كيف "تُوضع الرحمة في الميزان" كما يعلن إشعياء القديس، لأن الصلاح ليس بلا تمييز، كما توهم العملة الأولون في الكرم، لأنهم لم يستطيعوا إدراك أي تمييز بين أولئك الذين نالوا أجراً متساوياً. و[لنتحدث عن] كيف أن الغضب، الذي يُسمى "الكأس في يد الرب" و"كأس الترنح التي تُشرب حتى الثمالة"، يكون متناسباً مع التعديات، رغم أنه يخفف للجميع شيئاً مما يستحقونه ويمزج بالرأفة جرعة غضبه غير الممزوجة. لأنه يميل من القسوة إلى التسامح تجاه أولئك الذين يقبلون التأديب بخوف، والذين بعد ضيق طفيف حبلوا وتمخضوا بالتوبة وولدت روح الخلاص الكاملة. لكنه مع ذلك يحتفظ بالثمالة، القطرة الأخيرة من غضبه، ليصبها كاملة على أولئك الذين، بدلاً من أن يبرأوا بلطفه، يزدادون قسوة، مثل فرعون قاسي القلب، ذاك المسخر المرير، الذي وُضع كمثال لقوة الله على الفجار.
19تَحْيَا أَمْوَاتُكَ، تَقُومُ الْجُثَثُ. اسْتَيْقِظُوا، تَرَنَّمُوا يَا سُكَّانَ التُّرَابِ. لأَنَّ طَلَّكَ طَلُّ أَعْشَابٍ، وَالأَرْضُ تُسْقِطُ الأَخْيِلَةَ. تَحْيَا أَمْوَاتُكَ،
هذه كلمات المسيح لكنيسته وشعبه، واعداً إياهم بأمور عظيمة وصالحة بعد انقضاء ضيقاتهم، ليعزيهم بذلك في كل تجاربهم وخيبات أملهم؛ ومؤكداً أن مثل هذه الأمور ستحدث، وستكون كحياة من الأموات؛ مثل تحول اليهود، وأعداد غفيرة من الأمم الميتين بالذنوب والخطايا؛ وانتعاش عظيم لمصلحة الدين وللمعترفين به الذين فتروا وصاروا كأموات بلا حياة؛ وقيامة الشاهدين الذين قُتلوا. وعلاوة على ذلك، قد يشير هذا إلى "القيامة الأولى" عند مجيء المسيح الثاني، عندما يحيا أموات الكنيسة، وأموات المسيح (الراقدون فيه)، ويقومون أولاً، ويخرجون إلى قيامة الحياة، ويحيون ويملكون مع المسيح.
تَقُومُ الْجُثَثُ.
(أو: تقوم جثتي)؛ أي الكنيسة، جسد المسيح السري، وكل عضو فيها، رغم أنهم كانوا أمواتاً، سيقومون كل واحد منهم، ليؤلفوا ذلك الجسد الذي هو ملء ذاك الذي يملأ الكل في الكل، وذلك بمقتضى اتحادهم به. وقد كان هناك عربون ونذير لهذا حين قام المسيح من الأموات، حيث تفتحت القبور وقام كثير من القديسين، متى 27: 51؛ انظر هوشع 6: 2. أو تُترجم "كما تقوم جثتي"؛ هكذا يراها "كيمحي" و"ابن ملك"؛ فبمقدار يقين قيامة جسد المسيح، يكون يقين قيامة كل واحد من شعبه؛ فقيامة المسيح هي الرهينة والعربون لقيامتهم؛ ولأنه حي، فهم سيحيون أيضاً؛ هو باكورة الراقدين. وكما قام هو، هكذا سيقومون هم؛ وكما قام هو بغير فساد، وفي قوة وروحانية ومجد، وبنفس الجسد، هكذا سيكونون هم؛ إذ ستتغير أجساد تواضعهم لتصير على صورة جسد مجده. وهذا أحد المواضع في الكتاب التي يستدل بها اليهود على قيامة الأموات؛ والتي يطبقونها على أزمنة المسيا والقيامة في أيامه.
اسْتَيْقِظُوا، تَرَنَّمُوا يَا سُكَّانَ التُّرَابِ.
هذا تعبير بلاغي عن الموتى، أولئك الذين أُلحقوا بتراب الموت وناموا هناك؛ وكما يُعبر عن الموت بالنوم، يُعبر عن القيامة بالاستيقاظ من النوم؛ وهو ما سيتم بصوت المسيح، الذي سيكون عالياً وقوياً لدرجة أن الموتى سيسمعونه ويخرجون من قبورهم؛ وعندئذ "يرنمون"، ولهم الحق في ذلك، إذ سيستيقظون على شبه المسيح ويحملون صورة السماوي.
لأَنَّ طَلَّكَ طَلُّ أَعْشَابٍ،
إن قدرة المسيح سيكون لها أثر عظيم في إقامة الموتى وبكل سهولة، تماماً كما يفعل الطل بالأعشاب لينعشها ويرفعها ويحييها؛ حتى إن "عظامهم" –كما يقول النبي– "تزهر كالعشب"، إشعياء 66: 14.
وَالأَرْضُ تُسْقِطُ الأَخْيِلَةَ.
أي تُسلم الأموات الذين فيها، عند سماع صوت المسيح الكلي القدرة؛ انظر رؤيا 20: 13. ويقول "الترجوم":
"أما الأشرار الذين أعطيتهم قوة وتعدوا كلمتك، فستسلمهم إلى الجحيم؛"
انظر رؤيا 20: 14.
التلمود البابلي (كتوڤوت – 111)
[ذكر أبيي: أن بابل لن تعاني من آلام مخاض مجيء المسيح. وأورد الرابي أليعزر رأياً مفاده: أن الأموات المدفونين خارج الأرض (إسرائيل) لن يحيوا، لقوله: "وأجعل فخراً -صبي- في أرض الأحياء" (حز 26: 20)؛ أي الأرض التي فيها مشيئتي (إسرائيل) سيحيا أمواتها، أما غيرها فلا. فاعترض الرابي آبا بن ممل مستشهداً بقوله: "تحيا أمواتك، تقوم الجثث" (إش 26: 19)؛ ففسر "تحيا أمواتك" بأنهم الذين في أرض إسرائيل، و"تقوم الجثث" بأنهم الأموات الذين دفنوا خارجها (حيث سيقومون أيضاً)].
مدراش رباه للجامعة (1: 19)
[في قوله: "كل الأنهار تجري إلى البحر والبحر ليس بملآن" (جا 1: 7)؛ إن كافة الأموات لا يدخلون إلا للهاوية، ومع ذلك فإن الهاوية لا تمتلئ أبداً، لقوله: "الهاوية والهلاك لا يشبعان" (أم 27: 20). فهل تظن أن الأموات في هذا العالم لن يعودوا أحياءً في العالم الآتي؟ – بلى، فالتعليم يقول: "إلى المكان الذي جرت منه الأنهار إلى هناك تذهب راجعةً" (7)؛ أي أن الموضع الذي دخله الأموات، منه سيرجعون في العالم الآتي، وسينشدون ترنيمة في أيام المسيح، والدليل قوله: "من أطراف الأرض سمعنا ترنيمة مجداً للبار" (إش 24: 16)، وأيضاً قوله: "تحيا أمواتك تقوم الجثث، استيقظوا ترنموا يا سكان التراب" (إش 26: 19)].
20هَلُمَّ يَا شَعْبِي ادْخُلْ مَخَادِعَكَ، وَأَغْلِقْ أَبْوَابَكَ خَلْفَكَ. اخْتَبِئْ نَحْوَ لُحَيْظَةٍ حَتَّى يَعْبُرَ الْغَضَبُ. هَلُمَّ يَا شَعْبِي
هذه الكلمات إما أن تُربط بالعدد السابق إشعياء 26: 19 وتُعتبر جزءاً من الأغنية؛ وعندئذ يكون القصد منها إعلام شعب الله بأنه ستكون هناك أوقات ضيق وكرب شديد تسبق ذلك الوقت المجيد المذكور آنفاً؛ سواء فُهم ذلك عن القيامة الروحية (تحول اليهود والأمم في الأيام الأخيرة)، والتي تسبقها الأحكام على "ضد المسيح" رؤيا 19: 2؛ أو عن القيامة الأولى عند مجيء المسيح دانيال 12: 1؛ ولذلك ينبغي أن يتوقعوا وقت ضيق كهذا، ويهتموا بالبحث عن مأوى وأمان. وإما، وهو الرأي الشائع، أن الأغنية قد انتهت بالعدد السابق، وتبدأ هذه الكلمات موضوعاً جديداً (وكان ينبغي أن تبدأ أصحاحاً جديداً)، حيث يُنبأ بالعقاب الذي سيحل بالعالم الشرير؛ ولذلك، ولتعزية شعب الرب الساكنين وسطهم، ولإعلامهم بما أُعد لهم من ملاذ وأمان حيث يكونون في حرز خلال العاصفة، قيلت هذه الكلمات؛ التي يخاطب فيها الرب شعبه بطريقة رقيقة وعطوفة جداً، معلناً ملكيته لهم واهتمامه بسلامتهم: "يا شعبي"، الذين أحببتهم محبة أبدية، واخترتهم ليكونوا شعباً خاصاً فوق جميع الشعوب، وعقدت معهم عهداً في ابني، وفديتهم بدمه، ودعوتهم بروحي ونعمتي؛ "هلم"، أي ابتعدوا عن الأشرار، واعتزلوا عنهم، ولا تشتركوا معهم؛ وهو يشبه قوله في رؤيا 18: 4 (مشيرة إلى نفس الوقت): "اخرجوا منها يا شعبي"؛ أو "هلم" إليّ أنا، الذي كنت مسكناً لشعبي في كل الأجيال، ومسكناً آمناً يلجأون إليه دائماً، مزمور 90: 1؛ أو "هلم" معي، سأقودكم إلى مكان تكونون فيه آمنين؛ كما فعل مع نوح وعائلته في الفلك، وهو ما قد يكون إشارة إليه هنا، تكوين 7: 1.
ادْخُلْ مَخَادِعَكَ،
إشارة إلى الأشخاص الموجودين في الحقول، الذين إذا أحسوا بعاصفة قادمة أسرعوا إلى بيوتهم، ودخلوا الأجزاء الأكثر عزلة وأماناً فيها حتى تنتهي؛ أو إلى بني إسرائيل الذين بقوا وراء الأبواب بينما كان الملاك المهلك يعبر بأرض مصر؛ أو إلى راحاب وعائلتها داخل بيتها عند دمار أريحا. وهذه "المخادع" يمكن فهمها حرفياً كأماكن للصلاة والعبادة؛ فالصلاة خير ملجأ في أوقات الضيق، وينبغي أداؤها في الخفاء متى 6: 6؛ وربما يُقصد بها الصلاة الجماعية في أوقات الاضطهاد الشديد؛ فهي أمان شعب الله. وقد يكون المقصود بـ "المخادع" هنا هو "الله نفسه وكمالات طبيعته"؛ فاسمه برج حصين يركض إليه البار ويتمنع أمثال 18: 10، وكل كمال فيه هو بمثابة مخدع في هذا البرج؛ كمحبة الله الأبدية التي لا تتغير، وأمانته في عهده ووعوده، وقدرته التي تحفظهم كما في حصن 1 بطرس 1: 5. ولا يمنع أن تُطبق هذه المخادع على "المسيح ودمه وبره"، فهو مخبأ من الريح وستارة من السيل؛ فبره يحمي من الدينونة والغضب؛ (وليس الأعمال الصالحة كما ادعى الترجوم أنها تحمي في وقت الضيق)، بل بر المسيح ودمه الكريم، المرموز إليه بدم خروف الفصح على القوائم. كما فهم بعض الأقدمين "المخادع" بأنها "القبور"، وهو فهم لا بأس به؛ فبما أن القديسين سيقومون يقيناً كما قام المسيح، فلا تخافوا من الموت والقبر؛ ادخلوا هنا كما إلى مخادع نومكم، حيث تُؤخذون من وجه الشر، وتستريحون في قبوركم في منتهى السرية والأمان حتى صباح القيامة، بينما تصب عواصف الغضب الإلهي على العالم الشرير، إشعياء 57: 1.
وَأَغْلِقْ أَبْوَابَكَ خَلْفَكَ.
عبارة تعبر عن الأمان والسرية.
اخْتَبِئْ نَحْوَ لُحَيْظَةٍ حَتَّى يَعْبُرَ الْغَضَبُ.
ليس سخط الشيطان أو المضطهدين، بل سخط الله؛ وليس على شعبه بل على العالم الشرير؛ وليس في الجحيم (لأنه أبدي وليس للحظة)، بل هو السخط الزمني الذي سيحل بالأمم ولاسيما "ضد المسيح"، ويشير بشكل رئيسي إلى "جامات غضب الله السبعة" التي بمجرد أن تبدأ ستنتهي سريعاً إشعياء 34: 2. وفي هذه الأثناء سيكون القديسون مع المسيح في الهواء؛ فكل ضيقاتهم هي "لحظة صغيرة"، وساعة التجربة التي ستأتي على العالم قصيرة، وقتل الشاهدين لن يدوم إلا ثلاثة أيام ونصف؛ فهذا الوقت سيُقصر لأجل المختارين، متى 24: 21.
إكليمندس الروماني: لقد مضت كل الأجيال من آدم إلى هذا اليوم؛ أما أولئك الذين صاروا كاملين في المحبة بنعمة الله فهم يعيشون بين القديسين؛ وسيُظهرون عند دينونة ملكوت المسيح. لأنه مكتوب: "ادخل إلى مخدعك قليلاً، حتى يعبر سخطي وغضبي، وأذكر اليوم الصالح وأقيمكم من قبوركم".
21لأَنَّهُ هُوَذَا الرَّبُّ يَخْرُجُ مِنْ مَكَانِهِ لِيُعَاقِبَ إِثْمَ سُكَّانِ الأَرْضِ فِيهِمْ، فَتَكْشِفُ الأَرْضُ دِمَاءَهَا وَلاَ تُغَطِّي قَتْلاَهَا فِي مَا بَعْدُ. لأَنَّهُ هُوَذَا الرَّبُّ يَخْرُجُ مِنْ مَكَانِهِ
الله، لكونه كلي الحضور، موجود في كل مكان، ولا يمكن القول إنه يترك مكاناً ليذهب لآخر؛ ولكن بما أن السماء هي عرش جلاله وحيث يظهر مجده، فعندما يصنع شيئاً عظيماً على الأرض يُقال إنه "خرج من مكانه" ونزل إلى هناك، ميخا 1: 3؛ خاصة عند إظهار قدرته وعدله في عقاب الخطيئة. والإشارة هنا لملك يترك عرشه وقصره ليخرج ضد عدو أو ليعاقب رعايا متمردين. وربما تشير لترك الرب للهيكل سراً والخروج لإظهار كمالاته، كما رأى البعض؛ ويُقارن ذلك بـ رؤيا 14: 15.
لِيُعَاقِبَ إِثْمَ سُكَّانِ الأَرْضِ فِيهِمْ،
ليسوا هم المذكورين في العدد (10)، بل هم الأرضيون العالميون، خاصة أتباع "ضد المسيح"، المسمين بسكان الأرض الذين زنوا مع زانية بابل رؤيا 17: 2؛ هؤلاء سيعاقبهم الرب على إثمهم؛ فهو لا يعاقب إلا لأجل الخطية، لأجل وثنيتهم، وزناهم، وسحرهم، وسرقاتهم، وقتلهم، ولاسيما سفك دم الأبرياء؛ ولذلك عقابهم عادل، لأن الله سيذكر آثامهم ويجازيهم؛ انظر رؤيا 9: 20.
فَتَكْشِفُ الأَرْضُ دِمَاءَهَا وَلاَ تُغَطِّي قَتْلاَهَا فِي مَا بَعْدُ.
عندما يطالب الله بالدم، سيُوجد دم جميع القديسين والأنبياء في "بابل السرية"، وما كان مخفياً أو يُظن أنه كذلك سيُستعلن ويُكشف ويُعاقب عليه، رؤيا 18: 24. إلا إذا كان هذا يشير إلى سيل الدماء العظيم الذي سيحدث بحيث لا تستطيع الأرض شربها، ويظل القتلى بلا دفن عليها؛ انظر رؤيا 11: 13. ويؤيد "الترجوم" المعنى الأول:
"والأرض ستكشف الدم البريء المسفوك عليها، ولن تغطي قتلاها بعد".
⪢