⪡ 1«وَيْلٌ لِلْبَنِينَ الْمُتَمَرِّدِينَ، يَقُولُ الرَّبُّ، حَتَّى أَنَّهُمْ يُجْرُونَ رَأْيًا وَلَيْسَ مِنِّي، وَيَسْكُبُونَ سَكِيبًا وَلَيْسَ بِرُوحِي، لِيَزِيدُوا خَطِيئَةً عَلَى خَطِيئَةٍ. يحتوي هذا الأصحاح على شكوى من اليهود بسبب خطاياهم وتعدياتهم؛ ونبوة بخرابهم لأجلها؛ ووعد بالنعمة والرحمة وأزمنة سعيدة للقديسين؛ وتهديد بدمار تام ومروع للأشرار. يُشتكى من اليهود لتمردهم على الله، وازدرائهم بمشورته وحمايته، وثقتهم في مصر واستنجادهم بها؛ حيث ذهبوا إليها بثرواتهم طلباً للأمان ولكن عبثاً، لأن ذلك كان مخالفاً لمشيئة الله ومشورته (العدد 1). يلي ذلك إعلان بالخراب والدمار لهذه الأمور: التمرد، والكذب، والثقة الباطلة، وكذلك لاحتقار كلمة الله؛ ولأجل تأكيد هذا الخراب، أُمر بكتابته في سفر (العدد 8). ويُصوَّر هذا الدمار بسقوط حائط فجأة، وبكسر إناء خزفي قطعاً لا يمكن استخدامها بعد (العدد 13). وبما أنهم رفضوا طريق الخلاص الذي عرضه الرب واتبعوا طريقهم الخاص، هُددوا أولاً بدمار يسهل وقوعه ويكون عاماً بحيث لا ينجو منه إلا القليل (العدد 15). ثم تأتي وعود النعمة والرحمة للذين ينتظرون الرب (العدد 18)، مثل السكن في صهيون، واستجابة صلواتهم، ومنحهم معلمين لإرشادهم، وتخليصهم من الوثنية (العدد 19). وأيضاً بركات مادية كثيرة، ومستوى مذهل من النور الروحي والشفاء لشعب الرب (العدد 26). ويُختم الأصحاح بوعيد بغضب الله على الآشوري، مُعبراً عنه بتشبيهات متنوعة: كرجل غاضب، وسيل جارف، وعاصفة رعد وبرق وبرد، ونار "توفة" (العدد 27).
«وَيْلٌ لِلْبَنِينَ الْمُتَمَرِّدِينَ، يَقُولُ الرَّبُّ،
وهم اليهود الذين كانوا، بالتبني القومي وبالمجاهرة الخارجية بالدين، "أبناء" الله، لكنهم ارتدوا عنه وولوه ظهورهم، وانحرفوا عن ناموسه وتركوا عبادته ووصاياه؛ ولذلك نُطق بالويل ضدهم، أو نُودوا ليتفكروا في طرقهم الرديئة ويتوبوا لكيلا يكون الإثم خرابهم.
حَتَّى أَنَّهُمْ يُجْرُونَ رَأْيًا وَلَيْسَ مِنِّي،
اجتمعوا وتشاوروا حول أمانهم وقت الخطر، لكنهم لم يطلبوا مشورة الرب؛ لم يراجعوا كلمته ولا أنبياءه ولا سألوا بـ "الأوريم والتميم" كما ينبغي في حالة الحرب خاصة.
وَيَسْكُبُونَ سَكِيبًا وَلَيْسَ بِرُوحِي،
بحثوا عن غطاء وملجأ وحماية من العدو، ولكن ليس من روح الرب في كلمته وأنبيائه الذين كانوا سيرشدونهم إلى الستر الأنسب والكافي. يفهم "كيمحي" هذا عن مشوراتهم الخفية والسرية التي ظنوا أنهم أعمقوها وأخفوها. ويقول الترجوم: "يصنعون مشورة ليست من كلمتي، ويتشاورون تشاوراً ولا يسألون أنبيائي".
لِيَزِيدُوا خَطِيئَةً عَلَى خَطِيئَةٍ.
أي يضيفوا خطايا استشارة الآخرين ووضع الثقة في مخلوق إلى خطاياهم الأخرى من التمرد والارتداد. وهكذا الأشرار، الذين هم أعداء في أذهانهم بالعمل السرير لله، لا يستشيرون كلمة الله ولا خدام الإنجيل، بل يستشيرون اللحم والدم والحواس الجسدية والعقل، ويسعون لستر أنفسهم بأسمال برهم الذاتي، وليس برداء بر المسيح وثياب الخلاص التي يعلنها روح الله؛ وبذلك يضيفون إلى خطاياهم الأخرى خطية الاتكال على برهم وعدم الخضوع للمسيح.
إكليمندس السكندري: التوبيخ هو عدم استحسان يُعبر عنه في التصحيح أو لوم مصاغ بلهجة قوية. يلجأ المؤدب إلى هذا الأسلوب من التدريب عندما يقول من خلال إشعياء: "ويل لكم أيها البنون المرتدون، يقول الرب، لكي تأخذوا مشورة وليست مني، وتقطعوا عهوداً وليس من روحي". إنه يتبّل كل تصريح بدوره بتوابل الخوف اللاذعة لشحذ شهية شعبه للخلاص وجعلهم أكثر إدراكاً له، تماماً كما يُنقع الصوف المراد صبغه عادةً أولاً في مادة قابضة لإعداده للحفاظ على الصبغة.
2الَّذِينَ يَذْهَبُونَ لِيَنْزِلُوا إِلَى مِصْرَ وَلَمْ يَسْأَلُوا فَمِي، لِيَلْتَجِئُوا إِلَى حِصْنِ فِرْعَوْنَ وَيَحْتَمُوا بِظِلِّ مِصْرَ. الَّذِينَ يَذْهَبُونَ لِيَنْزِلُوا إِلَى مِصْرَ وَلَمْ يَسْأَلُوا فَمِي،
الذين خرجوا من أرضهم للذهاب إلى هناك؛ وأرسلوا رسلاً لعقد تحالف وطلب المساعدة، أو ذهبوا بأنفسهم لتأمين أنفسهم من الخطر الحالي. يربط "راشي" هذا بزمن "هوشع بن أيلة" ملك إسرائيل الذي أرسل رسلاً إلى ملك مصر (2 ملوك 17: 4). ويربطه "جيروم" بزمن إرميا، والقصة المذكورة في نبوته (إرميا 41: 17)، وآخرون بصدقيا. ويرى "كيمحي" أنه يخص زمن "آحاز"، وإن كان لا يوجد ذكر في سفري الملوك أو الأخبار عن إرساله لمصر طلباً للعون؛ أو بالأحرى يخص زمن "حزقيا" نفسه؛ وهذا الأخير هو الصحيح كما يظهر من إهانات "ربشاقي" عندما كان جيش سنحاريب أمام أورشليم (إشعياء 36: 6).
ولم يسألوا فمي؛ أو كما يقول الترجوم: "كلمات أنبيائي لم يسألوا"؛ لم يستشيروا أنبياء الرب عما إذا كان ينبغي لهم النزول أم لا.
لِيَلْتَجِئُوا إِلَى حِصْنِ فِرْعَوْنَ
بعقد تحالف معه واستقبال رجال وخيول منه لمساعدتهم ضد الآشوريين؛ وهذا الفرعون هو من يسميه الكتاب "سوا" (2 ملوك 17: 4) ويسميه مؤرخون آخرون "سيفيخوس" أو "سيثون".
وَيَحْتَمُوا بِظِلِّ مِصْرَ.
أي الحماية التي ستوفرها لهم، والتي وضعوا فيها ثقتهم وظنوا أنهم في مأمن من عدوهم الآخر بوجود حليف قوي كهذا؛ لكن هذا لم يكن إلا "ظلاً"، كما هو حال كل ما يثق فيه البشر بعيداً عن الرب نفسه، سواء كان غنىً أو براً أو أي مخلوق أو متعة جسدية.
3فَيَصِيرُ لَكُمْ حِصْنُ فِرْعَوْنَ خَجَلاً، وَالاحْتِمَاءُ بِظِلِّ مِصْرَ خِزْيًا. فَيَصِيرُ لَكُمْ حِصْنُ فِرْعَوْنَ خَجَلاً،
سوف يخيب ظنهم في المعونة والمساعدة التي توقعوها منه، وبذلك يخجلون من حليفهم ومن ثقتهم فيه.
وَالاحْتِمَاءُ بِظِلِّ مِصْرَ خِزْيًا.
سوف يصيبهم الخزي عندما يجدون أنفسهم بلا دعم من المصريين الذين وضعوا ثقتهم فيهم؛ وهكذا كل من يثق في مخلوق أو في ذراع بشرية، فإنه عاجلاً أو آجلاً سيخجل ويخزى؛ أما الذين يثقون في الرب فلا يخزون أبداً، لا في هذا العالم ولا في الآتي.
4لأَنَّ رُؤَسَاءَهُ صَارُوا فِي صُوعَنَ، وَبَلَغَ رُسُلُهُ إِلَى حَانِيسَ. لأَنَّ رُؤَسَاءَهُ صَارُوا فِي صُوعَنَ،
أي رؤساء ملك يهوذا أو شعب يهوذا؛ ومع أنه من المستبعد إرسال رؤساء كسفراء إلى مصر لعقد تحالف أو طلب المساعدة دون علم الملك وإذنه وأمره، إلا أنهم ذهبوا بتلك الصفة الرسمية كما يتضح من العبارة التالية:
وَبَلَغَ رُسُلُهُ إِلَى حَانِيسَ.
هؤلاء هم أنفسهم الرؤساء، إذ أُرسل مثل هؤلاء في هذه السفارة إعلاءً لشأن المملكة وتسهيلاً للوصول إلى غرضهم؛ والمدينتان المذكورتان اللتان ذهبوا إليهما كانتا من المدن الرئيسية في مصر، حيث كان ملك مصر وبلاطه يقيمان غالباً، تارة في مكان وتارة في آخر. "صوعن" هي نفسها "تانيس"، وهي عاصمة أحد أقاليم مصر المسمى بـ "الإقليم التانيسي"؛ وهكذا ترجمها الترجوم "تانيس". ويقول اليهود إنه لا يوجد مكان أفضل في كل مصر من صوعن لأن الملوك كانوا يتربون فيها؛ أما المدينة الأخرى المسماة هنا "حانيس" فهي نفسها "تحفنحيس" المذكورة في (إرميا 2: 16) و(إرميا 43: 7)، ويرى البعض أنها "دفنة" القريبة من الفرما (Daphnae Pelusiae)؛ حيث كان لفرعون هناك قصر، وهذا هو سبب ذهاب السفراء إلى هناك.
5قَدْ خَجِلَ الْجَمِيعُ مِنْ شَعْبٍ لاَ يَنْفَعُهُمْ. لَيْسَ لِلْمَعُونَةِ وَلاَ لِلْمَنْفَعَةِ، بَلْ لِلْخَجَلِ وَلِلْخِزْيِ». قَدْ خَجِلَ الْجَمِيعُ مِنْ شَعْبٍ لاَ يَنْفَعُهُمْ.
الرؤساء والسفراء الذين أُرسلوا، والملك أو الشعب (أو كلاهما) الذين أرسلوهم، والذين أملوا وتوقعوا منهم أموراً عظيمة، ولكن بخيبة أملهم امتلأوا خجلاً؛ لأن المصريين -وهم الشعب المقصود هنا- إما لم يستطيعوا مساعدتهم أو لم يرغبوا في ذلك، لخوفهم من الاشتباك مع عدو قوي كالعاهل الآشوري؛ ويُؤكد هذا بتكرار المعنى بكلمات أخرى:
لَيْسَ لِلْمَعُونَةِ وَلاَ لِلْمَنْفَعَةِ، بَلْ لِلْخَجَلِ وَلِلْخِزْيِ».
فبعيداً عن كونهم لم يقدموا أي ميزة بمساعدتهم ضد عدوهم، سواء لنقص في الرغبة أو القدرة أو كليهما، لم يتحول الأمر إلى مجرد خجل لهم فحسب، بل صار عاراً يلاحقهم لأنهم فكروا أصلاً في اللجوء إليهم أو وضع ثقتهم فيهم لطلب العون.
6وَحْيٌ مِنْ جِهَةِ بَهَائِمِ الْجَنُوبِ: فِي أَرْضِ شِدَّةٍ وَضِيقَةٍ، مِنْهَا اللَّبْوَةُ وَالأَسَدُ، الأَفْعَى وَالثُّعْبَانُ السَّامُّ الطَّيَّارُ، يَحْمِلُونَ عَلَى أَكْتَافِ الْحَمِيرِ ثَرْوَتَهُمْ، وَعَلَى أَسْنِمَةِ الْجِمَالِ كُنُوزَهُمْ، إِلَى شَعْبٍ لاَ يَنْفَعُ. وَحْيٌ مِنْ جِهَةِ بَهَائِمِ الْجَنُوبِ:
يرى البعض أن هذا بداية لنبوة جديدة وهذا هو عنوانها. في السبعينية: "رؤيا البهائم ذات الأربع في القفر"؛ ويلاحظ "كيمحي": "هذه النبوة تتحدث عن خروج وحوش القفر لتأكل الذين ذهبوا لطلب العون من مصر"؛ لكنها في الحقيقة تخص نفس الموضوع السابق كما يظهر مما يلي؛ أي السفراء الذاهبون إلى مصر التي تقع جنوب يهوذا، ومعهم البهائم تحمل الثروات إلى هناك، إما لتأمينها أو للحصول على مساعدة.
فِي أَرْضِ شِدَّةٍ وَضِيقَةٍ،
كما كانت لآبائهم سابقاً، ولن تكون لهم الآن غير ذلك رغم توقعاتهم العالية؛ وقد يكون هناك تلميح لاسمها العبري "مِصرايم" (بمعنى الضيق).
مِنْهَا اللَّبْوَةُ وَالأَسَدُ، الأَفْعَى وَالثُّعْبَانُ السَّامُّ الطَّيَّارُ،
وهي مخلوقات كانت تكثر في مصر كما يروي المؤرخون، وكان بعضها يُعبد هناك، كما سكن فيها رجال يُشبهون هذه المخلوقات في المكر والقسوة؛ وإن كان البعض يفهم هذا ليس عن أرض مصر بل عن "صحراء العرب" الواقعة بين يهوذا ومصر والتي عبروا خلالها، فقد كانت أرض شدة وضيق لنقص الماء وكثرة تلك المخلوقات المؤذية؛ انظر (تثنية 8: 15).
يَحْمِلُونَ عَلَى أَكْتَافِ الْحَمِيرِ ثَرْوَتَهُمْ،
التي كانت تُستخدم بكثرة في يهوذا لحمل الأثقال على أكتافها؛ وهذا يشير إلى كمية الثروات الضخمة التي حُملت إلى مصر، إما من قبل السفراء كهدايا للمصريين لكسب صداقتهم، أو من قبل بعض كبار سكان أورشليم الذين عند سماعهم بغزو سنحاريب، جمعوا ثرواتهم وهربوا بها إلى مصر للأمان مستخدمين الحمير والجمال.
وَعَلَى أَسْنِمَةِ الْجِمَالِ كُنُوزَهُمْ،
التي تُستخدم بكثرة في السفر عبر صحراء العرب، وللبعض منها سنام واحد وللبعض سنامان، مما يجعلها مهيأة لحمل الأثقال. والكلمة العبرية هنا وردت بصيغة المفرد ولم تُستخدم إلا في هذا الموضع، ولها معنى "العسل"، ويُسمى سنام الجمل بذلك -كما يقول راشي نقلاً عن التلمود. لأنه إذا جُرح يُشفى بدهنه بالعسل؛ وعلى هذه الأسنمة حملوا أموالهم وجواهرهم التي كنزوها.
إِلَى شَعْبٍ لاَ يَنْفَعُ.
وهم المصريون، الذين لم يقدموا أي خدمة لليهود لتخليصهم من غزو الآشوريين.
7فَإِنَّ مِصْرَ تُعِينُ بَاطِلاً وَعَبَثًا، لِذلِكَ دَعَوْتُهَا «رَهَبَ الْجُلُوسِ». فَإِنَّ مِصْرَ تُعِينُ بَاطِلاً وَعَبَثًا،
فإما أنهم لن يرسلوا المعونة في الوقت المناسب، أو يرسلون ما لا يفيد؛ ورغم أنهم قد يظهرون نية المساعدة أو يحاولون ذلك، إلا أنهم سيفشلون في تحقيقها.
لِذلِكَ دَعَوْتُهَا
(أعلنتُ أو نشرتُ)؛ سواء كان الرب هو المنادي على لسان النبي، أو النبي هو المنادي باسم الرب، فالمعنى واحد.
«رَهَبَ الْجُلُوسِ».
إما بخصوص هذه السفارة، بأنه كان من الأفضل للسفراء أن يوفروا كدهم وتعبهم وقوتهم في النزول إلى مصر، ويبقوا هادئين وساكنين في بلدهم؛ أو المعنى "ناديتُ إلى هذه" أي إلى مدينة أورشليم وسكانها، وأعلنتُ لهم أن الأفضل لهم هو الثقة الهادئة في الرب والاعتماد على حمايته، والجلوس ببطالة (بسكينة) في أورشليم وعدم محاولة الهرب منها إلى مصر للأمان، ليروا خلاص الرب كما في (خروج 14: 13)؛ وهذا لا يعني ألا ينشغلوا بالاستعداد للدفاع عن أنفسهم وتجهيز السلاح وترميم الحصون، بل كان الخطأ في الخروج من المدينة وطلب حماية أو أمان أجنبي. والكلمة المستخدمة لـ "القوة" هي "رهب"، وهو أحد أسماء مصر (مزمور 87: 4)، فيكون المعنى: إن "رهبهم" أي "مصرهم" أو ما يتوقعونه منها من حماية هو في الحقيقة أن يجلسوا ساكنين في أورشليم. ويرى "راشي" أن هذا يعود على مصر: "لقد ناديتُ إلى هذه (مصر)، إنهم ذوو روح متكبرة، الشعوب يكفون ويتكبرون بلا سبب"؛ أو وفقاً لتفسير آخر له: "كبرياؤهم تكف"، أو ينبغي لها ذلك.
8تَعَالَ الآنَ اكْتُبْ هذَا عِنْدَهُمْ عَلَى لَوْحٍ وَارْسُمْهُ فِي سِفْرٍ، لِيَكُونَ لِزَمَنٍ آتٍ لِلأَبَدِ إِلَى الدُّهُورِ. تَعَالَ الآنَ اكْتُبْ هذَا عِنْدَهُمْ عَلَى لَوْحٍ وَارْسُمْهُ فِي سِفْرٍ،
والمقصود خطاياهم، وتمردهم على الله، وثقتهم في ذراع بشرية، واحتقارهم للكلمة الإلهية؛ أو النبوة بخرابهم لأجل هذه الأمور؛ وكلا المعنيين محتمل؛ حيث يأمر الرب بكتابة ذلك أمام أعينهم في مكان عام كالهيكل، على لوح خشب مغطى بالشمع (كما كانوا يكتبون قديماً) ويُعلق على الحائط ليقرأه الجميع؛ وأراد منه أيضاً أن ينسخه في "سفر" ليُحفظ للأزمنة القادمة. وما يأمر الله بكتابته وتدوينه لابد أن يكون أمراً جسيماً وذا شأن؛ فإذا أشار إلى خطايا هذا الشعب، دلّ على سوادها وبشاعتها؛ وإذا أشار إلى عقابهم، دلّ على يقينه.
لِيَكُونَ لِزَمَنٍ آتٍ لِلأَبَدِ إِلَى الدُّهُورِ.
ليستمر خزيُهم الأبدي، وليكون تبريراً لله في أحكامه ضدهم، وتحذيراً للآخرين. وترجمتها الفولجاتا: "لشهادة إلى الأبد"، أي شاهداً لله وضد اليهود؛ وهكذا الترجوم: "ويكون في يوم الدينونة شاهداً أمامي إلى الأبد".
9لأَنَّهُ شَعْبٌ مُتَمَرِّدٌ، أَوْلاَدٌ كَذَبَةٌ، أَوْلاَدٌ لَمْ يَشَاءُوا أَنْ يَسْمَعُوا شَرِيعَةَ الرَّبِّ. لأَنَّهُ شَعْبٌ مُتَمَرِّدٌ، أَوْلاَدٌ كَذَبَةٌ،
هذا هو ما أراد الرب كتابته وتدوينه ليبقى للأبد؛ أو هو السبب في طلبه الكتابة؛ لأن الكلمة قد تترجم "لأن هذا شعب متمرد"؛ متمرد على الله ووصاياه؛ وقد سُموا "بنين متمردين" سابقاً في (العدد 1).
بنون كذبة؛ أبناء زائفون، يُدعون "أبناء الله" بالاسم لا بالحقيقة، وقد كذبوا حين سموا أنفسهم كذلك، وكانوا مذنبين بالكذب أيضاً تجاه الله وتجاه بعضهم البعض.
أَوْلاَدٌ لَمْ يَشَاءُوا أَنْ يَسْمَعُوا شَرِيعَةَ الرَّبِّ.
سواء بالقراءة أو التفسير، أو على الأقل لم يريدوا طاعتها؛ ومثل هؤلاء متمردون ولا يستحقون أن يُدعوا أبناء الله. ويقول الترجوم: "بنون لا يحبون قبول عقيدة شريعة الرب".
10الَّذِينَ يَقُولُونَ لِلرَّائِينَ: «لاَ تَرَوْا»، وَلِلنَّاظِرِينَ: «لاَ تَنْظُرُوا لَنَا مُسْتَقِيمَاتٍ. كَلِّمُونَا بِالنَّاعِمَاتِ. انْظُرُوا مُخَادِعَاتٍ. الَّذِينَ يَقُولُونَ لِلرَّائِينَ: «لاَ تَرَوْا»،
وهم الأنبياء المذكورون في العبارة التالية التي تفسر هذه:
وَلِلنَّاظِرِينَ: «لاَ تَنْظُرُوا لَنَا مُسْتَقِيمَاتٍ.
أي الأمور التي تتفق مع فكر الله ومشيئته وما ينبغي فعله؛ وليس أنهم قالوا ذلك صراحة بألسنتهم، بل كانت هذه لغة قلوبهم وأفعالهم. ويقول الترجوم: "الذين يقولون للأنبياء لا تتنبأوا، وللمعلمين لا تُعلمونا عقيدة الشريعة".
كَلِّمُونَا بِالنَّاعِمَاتِ.
أي أخبرونا أن السلام والازدهار سيصاحباننا، رغم استمرارنا في طرقنا الخاطئة.
انْظُرُوا مُخَادِعَاتٍ.
لأن التنبؤ لهم بالسلام بينما الدمار على الأبواب هو خداع لهم؛ ومع ذلك، فضلوا سماع هذا الخداع على سماع الحقيقة المرة.
11حِيدُوا عَنِ الطَّرِيقِ. مِيلُوا عَنِ السَّبِيلِ. اعْزِلُوا مِنْ أَمَامِنَا قُدُّوسَ إِسْرَائِيلَ». حِيدُوا عَنِ الطَّرِيقِ. مِيلُوا عَنِ السَّبِيلِ.
هذان التعبيران يعنيان شيئاً واحداً؛ فإما أنهم يطلبون من الأنبياء أن يحيدوا عن طريقهم المعتاد في التهديد بالخراب والدمار؛ أو أن يبتعد الأنبياء عن طريق الشعب ولا يقفوا فيه ليعيقوهم عن اتباع شهواتهم وملذاتهم؛ أو أن يحيد الأنبياء عن الطريق المستقيم (طريق الله) كما يذكر الترجوم، وينضموا إليهم، أو على الأقل يتغاضوا عنهم ويدللوهم في طرقهم.
اعْزِلُوا مِنْ أَمَامِنَا قُدُّوسَ إِسْرَائِيلَ».
لا تذكروا اسمه كثيراً، ولا تأتوا إلينا بقولكم "هكذا قال الرب"؛ لا نريد أن نسمع عنه المزيد، ولا رسائل منه؛ وخاصة بهذا اللقب "قدوس إسرائيل"، الذي هو قدوس بطبيعته، ويحب القداسة ويطلبها، ويبغض الخطية. ويقول الترجوم: "أبعدوا عنا كلمة قدوس إسرائيل"؛ أي لا تجعلونا نسمع عنها بعد الآن.
12لِذلِكَ هكَذَا يَقُولُ قُدُّوسُ إِسْرَائِيلَ: «لأَنَّكُمْ رَفَضْتُمْ هذَا الْقَوْلَ وَتَوَكَّلْتُمْ عَلَى الظُّلْمِ وَالاعْوِجَاجِ وَاسْتَنَدْتُمْ عَلَيْهِمَا، لِذلِكَ هكَذَا يَقُولُ قُدُّوسُ إِسْرَائِيلَ:
يستهل النبي رسالته بنفس العبارة التي اعترضوا عليها؛ فخدام الكلمة لا ينبغي أن يسعوا لإرضاء الناس، ولا يجب أن يرتدعوا عن استخدام المصطلحات الإلهية لمجرد أن الناس الطبيعيين (غير الروحانيين) يكرهونها؛ كما هو الحال في أيامنا، حيث لا يحب الناس سماع اسم المسيح يتكرر كثيراً، أو إنجيله وحقائقه المجيدة؛ لكن لا ينبغي التوقف عن استخدامها لهذا السبب، بل يجب ترسيخها أكثر، كما نجد هذه العبارة تتكرر هنا؛ انظر (العدد 15).
«لأَنَّكُمْ رَفَضْتُمْ هذَا الْقَوْلَ
إما هذا الاسم للرب "قدوس إسرائيل"، أو هذه النبوة التي سُلمت لهم، والتي وبختهم على ثقتهم في مصر، وحثتهم على الجلوس هادئين في بيوتهم والاتكال على الرب؛ وبدلاً من ذلك وضعوا ثقتهم في ما هو رديء جداً، كما يلي:
وَتَوَكَّلْتُمْ عَلَى الظُّلْمِ وَالاعْوِجَاجِ وَاسْتَنَدْتُمْ عَلَيْهِمَا،
إما على الظالمين والمعوجين كالمصريين؛ أو على ثرواتهم التي جمعوها بالظلم والسلب والاحتيال وحملوها إلى مصر واعتمدوا عليها للإغاثة؛ وفي ذلك الميل المعوج لأذهانهم، المناقض لكلام الرب على لسان أنبيائه، والمصمم على اتخاذ طريقهم الخاص دون شك في النجاح.
13لِذلِكَ يَكُونُ لَكُمْ هذَا الإِثْمُ كَصَدْعٍ مُنْقَضٍّ نَاتِئٍ فِي جِدَارٍ مُرْتَفِعٍ، يَأْتِي هدُّهُ بَغْتَةً فِي لَحْظَةٍ. لِذلِكَ يَكُونُ لَكُمْ هذَا الإِثْمُ كَصَدْعٍ مُنْقَضٍّ
أو "كصدعٍ آيلٍ للسقوط"؛ إن احتقار كلمة الله، والثقة في الشر، ورفض مشورة الله، ووضع الاعتماد على المخلوق؛ كل هذه ستكون سبب الخراب؛ هذا الخراب الذي يُصوَّر بصدعٍ في حائط آيل للسقوط، أو فجوة في جدار تجعله في خطر الانهيار، بل ويصبح جاهزاً للسقوط في أي لحظة:
نَاتِئٍ فِي جِدَارٍ مُرْتَفِعٍ،
كالحائط الذي يبرز ويتكرش (يبرز نتوؤه)، والذي ما إن يبدأ في ذلك حتى يسقط فجأة؛ وكلما كان الحائط عالياً، كان سقوطه بقوة أكبر ودماره أعظم:
يَأْتِي هدُّهُ بَغْتَةً فِي لَحْظَةٍ.
وهكذا يُشار إلى أن خراب هذا الشعب سيكون؛ فثقتهم الشاهقة التي وضعوها في مصر ستسقط بثقلها، ويسقطون هم معها، ويتحطمون في لحظة؛ وهو ما يتم توضيحه بتمثيل آخر.
14وَيُكْسَرُ كَكَسْرِ إِنَاءِ الْخَزَّافِينَ، مَسْحُوقًا بِلاَ شَفَقَةٍ، حَتَّى لاَ يُوجَدُ فِي مَسْحُوقِهِ شَقَفَةٌ لأَخْذِ نَارٍ مِنَ الْمَوْقَدَةِ، أَوْ لِغَرْفِ مَاءٍ مِنَ الْجُبِّ». وَيُكْسَرُ كَكَسْرِ إِنَاءِ الْخَزَّافِينَ،
أي يكسر ثقتهم في ذراع البشر، ويكسر من يضعون ثقتهم هناك؛ وهذا سيفعله إما الله، أو العدو (والله بواسطته)؛ أو بالأحرى قد تترجم بصيغة المبني للمجهول "ستنكسر"؛ وتشير إلى "الحائط" الذي شُبّه به خراب الشعب، والذي حين يسقط يتحطم قطعاً، كما يتحطم إناء الخزاف حين يسقط على رصيف، أو يُصدم بشيء، أو يُضرب بقضيب من حديد.
مَسْحُوقًا بِلاَ شَفَقَةٍ،
أو "متحطماً بلا رحمة" كما في الترجوم؛ فلا يظهر العدو شفقة، ولا يبدي الرب رحمة.
حَتَّى لاَ يُوجَدُ فِي مَسْحُوقِهِ شَقَفَةٌ لأَخْذِ نَارٍ مِنَ الْمَوْقَدَةِ، أَوْ لِغَرْفِ مَاءٍ مِنَ الْجُبِّ».
كما اعتاد الفقراء أن يفعلوا، إذ يأخذون ناراً من الموقد أو ماءً من بئر بقطعة من جرة مكسورة ؛ لكن هذا الإناء سيتحطم إلى شظايا صغيرة جداً لدرجة أنه لن تبقى منه قطعة واحدة يمكن استخدامها لهذه الأغراض. وهذا يدل على الخراب والدمار التام الذي لا يُجبر لهؤلاء الناس، والذي وإن لم يحدث في هذا الوقت (زمن إشعياء)، فقد حدث لاحقاً على يد البابليين، وخاصة على يد الرومان.
15لأَنَّهُ هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ الرَّبُّ قُدُّوسُ إِسْرَائِيلَ: «بِالرُّجُوعِ وَالسُّكُونِ تَخْلُصُونَ. بِالْهُدُوءِ وَالطُّمَأْنِينَةِ تَكُونُ قُوَّتُكُمْ». فَلَمْ تَشَاءُوا. لأَنَّهُ هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ الرَّبُّ قُدُّوسُ إِسْرَائِيلَ:
يُكرر هذا اللقب مجدداً، رغم أنه يزعج اليهود الجسدانيين؛ فالرب، رغم سوء سلوكهم تجاهه، يتنازل ليعطيهم أفضل نصيحة كما يلي.
«بِالرُّجُوعِ وَالسُّكُونِ تَخْلُصُونَ.
هذا هو الطريق الصحيح والوحيد؛ أي بـ "الرجوع" عن طرقهم الشريرة، ولا سيما عزمهم على الذهاب إلى مصر لطلب العون، وبالرجوع إلى الله بالتوبة والإصلاح وإلى عبادته ووصاياه؛ وهكذا يقول الترجوم: "إذا رجعتم إلى شريعتي"؛ وبـ "السكون" (الراحة) بهدوء في بيوتهم ووضع ثقتهم في الرب.
بِالْهُدُوءِ وَالطُّمَأْنِينَةِ تَكُونُ قُوَّتُكُمْ».
في الخضوع الهادئ لمشيئة الله، والانتظار الساكن له فيما ستؤول إليه الأمور، والبقاء في بيوتهم بدلاً من الركض هنا وهناك بأسلوب مضطرب وصاخب لطلب العون؛ وفي الثقة المقدسة والمتواضعة بالرب وقوة إعزازه، حيث سيجدون من القوة والأمان ما لا يستطيع فرعون ملك مصر أن يمنحهم إياه.
فَلَمْ تَشَاءُوا.
لم ترغبوا أن تُقنعوا بالبقاء في بيوتكم والكف عن النزول إلى مصر؛ ولم تقبلوا النصيحة المقدمة، بل سعيتم وراء تدابيركم وطرقكم الخاصة للخلاص. هذا هو المعنى الحرفي؛ وإذا طُبق ذلك على الخلاص الروحي والأبدي، فيمكن القول: إن "الرجوع" يشير إلى التوبة، و"السكون" إلى الإيمان؛ أو بـ "الرجوع والسكون" يُقصد الرجوع إلى الراحة، أي إلى المسيح الذي هو الراحة الوحيدة للنفوس المتعبة. والـ "هدوء" قد يعني سلام الضمير النابع من دم المسيح وبره؛ والـ "طمأنينة" تعني الإيمان واليقين به، مما يجعل البشر مسيحيين أقوياء؛ رغم أن قوتهم لا تكمن في هذه الفضائل بحد ذاتها، بل في "موضوعها" (المسيح). والآن، الإيمان والتوبة هما من بركات عهد النعمة وعطايا الله، وهما مرتبطان بعقيدة الخلاص؛ ورغم أنهما ليسا أسباباً استحقاقية، إلا أن الله بهذا الطريق يقود شعبه إلى الخلاص؛ وهذا الطريق (الذهاب للمسيح وحده للراحة) لا يروق للبشر غير المتجددين، مما يثبت الفساد الشديد والاعوجاج في إرادة الإنسان.
كيرلس الأورشليمي: هل تود أن تعرف قوة التوبة؟ هل تفهم سلاح الخلاص القوي هذا وقدرة الاعتراف؟ بالاعتراف دحر حزقيا 185,000 من الأعداء؛ كان ذلك أمراً عظيماً، لكنه قليل مقارنة بما سيُروى. إن توبة الملك نفسه نالت إبطال الحكم الذي أصدره الله عليه. لأنه عندما كان مريضاً، قال له إشعياء: "أوصِ بيتك لأنك تموت ولا تعيش". أي توقع بقي؟ وأي رجاء في الشفاء كان هناك حين قال النبي "لأنك تموت"؟ لكن حزقيا لم يكف عن التوبة، لأنه تذكر ما كُتب: "في الساعة التي ترجع فيها وتنوح، تخلص". فحوّل وجهه إلى الحائط، ومن سرير ألمه حلّق عقله إلى السماء —إذ لا يوجد حائط سميك لدرجة تخنق الصلاة الورعة— وقال: "يا رب، اذكرني". "لأنه يكفي لشفائي أن تذكرني. أنت لست خاضعاً للظروف بل أنت نفسك مشرّع الحياة. فحياتنا لا تعتمد على الميلاد واقتران النجوم، كما يقول البعض باطلاً. كلا، بل أنت الحَكَم، حسب مشيئتك، في الحياة ومدتها". فذاك الذي منعه حكم النبي من الرجاء، مُنح خمس عشرة سنة أخرى من الحياة، والشمس تراجعت في مسارها كشاهد على ذلك. وبينما تراجعت الشمس في مسارها لأجل حزقيا، فإنها لأجل المسيح قد أظلمت، والتميز يحدد الفرق بين الاثنين، أعني حزقيا ويسوع. فإذا كان حزقيا قد استطاع أن يبطل مرسوم الله، أفلن يمنح يسوع غفران الخطايا؟ ارجع ونُح، أغلق بابك واطلب الصفح، لكي يزيل الله عنك اللهيب الحارق. لأن للاعتراف قوة حتى على إخماد النار؛ بل ويمكنه ترويض الأسود أيضاً.
التلمود الأورشليمي (تعنيت – 3)
[ذكر الرابي أحا (باسم الرابي تانحوم والرابي حييا): لو أن إسرائيل قدمت توبة نصوحاً ليوم واحد فقط، لظهر ابن داود حالاً؛ والدليل قوله: "اليوم إن سمعتم صوته" (مز 95: 7). وأضاف الرابي ليڤي: لو أن إسرائيل حفظت سبتاً واحداً بقدسية صحيحة، لأتى ابن داود فوراً؛ والدليل قوله: "فقال موسى كلوه اليوم، لأن اليوم سبتاً للرب" (خر 16: 25). ويربط النص بين التوبة والسبت في قوله: "بالرجوع والسكون تخلصون" (إش 30: 15)؛ أي بالتوبة (الرجوع) والراحة في السبت (السكون) يتحقق الخلاص].
16وَقُلْتُمْ: «لاَ بَلْ عَلَى خَيْل نَهْرُبُ». لِذلِكَ تَهْرُبُونَ. «وَعَلَى خَيْل سَرِيعَةٍ نَرْكَبُ». لِذلِكَ يُسْرُعُ طَارِدُوكُمْ. وَقُلْتُمْ: «لاَ بَلْ عَلَى خَيْل نَهْرُبُ».
أي نركض هنا وهناك للحصول على المعونة؛ نذهب إلى مصر عليها، أو نذهب إليها لنحصل عليها؛ ثم نواجه العدو، فإن لم نقوَّ عليه هربنا منه ووفّرنا لأنفسنا الأمان؛ وهذا هو طريق الإنسان في الخلاص مقابل طريق الله؛ انظر (هوشع 1: 7). أو قد يشير هذا إلى هربهم بالخيل والجمال مع ثرواتهم إلى مصر طلباً للأمان (إشعياء 30: 6).
لِذلِكَ تَهْرُبُونَ.
أي تهربون على الخيل من العدو، لكنه سيطاردكم ويمسك بكم؛ وقد تحقق هذا لاحقاً عندما سقطت المدينة في يد الكلدانيين؛ انظر (2 ملوك 25: 4).
«وَعَلَى خَيْل سَرِيعَةٍ نَرْكَبُ».
خيول أو جمال وثقتم في سرعتها وظننتم أنكم ستنجون بها، لكنكم ستجدون أنفسكم مخطئين.
لِذلِكَ يُسْرُعُ طَارِدُوكُمْ.
نعم، سيكونون أسرع من الخيول والجمال التي تركبونها، وسيدركونكم، فإما يقتلونكم أو يسبونكم. ويُصوَّر الكلدانيون بأنهم سريعون جداً (إرميا 4: 13).
17يَهْرُبُ أَلْفٌ مِنْ زَجْرَةِ وَاحِدٍ. مِنْ زَجْرَةِ خَمْسَةٍ تَهْرُبُونَ، حَتَّى أَنَّكُمْ تَبْقُونَ كَسَارِيَةٍ عَلَى رَأْسِ جَبَل، وَكَرَايَةٍ عَلَى أَكَمَةٍ. يَهْرُبُ أَلْفٌ مِنْ زَجْرَةِ وَاحِدٍ.
فرقة خيالة قوامها ألف رجل ستهرب عند هجوم شخص واحد، من فرط انكسار نفوسهم وتملك الخوف منهم؛ فما وُعدوا به سابقاً تجاه أعدائهم انقلب الآن ضدهم (لاويين 26: 7).
مِنْ زَجْرَةِ خَمْسَةٍ تَهْرُبُونَ،
عند تعرضكم لهجوم من عدد ضئيل جداً، سيهرب الجيش كله؛ وهذا يدل على السهولة التي سيُهزمون بها؛ ويُفهم هذا عما سيحدث مستقبلاً عندما يأتي الجيش الكلداني ضدهم.
حَتَّى أَنَّكُمْ تَبْقُونَ كَسَارِيَةٍ عَلَى رَأْسِ جَبَل،
أو "كصارية سفينة" كما في السبعينية. يقول "راشي" إنها تعني شجرة عالية أو قطعة خشب طويلة مغروسة في الأرض كسارية السفينة، تُوضع للتحذير من اقتراب العدو، وأحياناً تُشعل فيها النيران؛ لذا يقول الترجوم: "حتى تُتركوا كمشعل محترق على رأس جبل". وترجمتها السريانية: "كحمار وحشي" وحيد ومنعزل.
وَكَرَايَةٍ عَلَى أَكَمَةٍ.
نُصبت كعلامة للنصر. والهدف من هذه الاستعارات هو إظهار أن القليلين فقط هم من سينجون من الوقوع في يد العدو؛ شخص هنا وشخص هناك، مشتتين ومتباعدين جداً، تماماً كما تكون المنارات والرايات متباعدة؛ ليكونوا تحذيراً للآخرين من اتباع نفس الأساليب والممارسات الحمقاء والآثمة.
18وَلِذلِكَ يَنْتَظِرُ الرَّبُّ لِيَتَرَاءَفَ عَلَيْكُمْ. وَلِذلِكَ يَقُومُ لِيَرْحَمَكُمْ، لأَنَّ الرَّبَّ إِلهُ حَقّ. طُوبَى لِجَمِيعِ مُنْتَظِرِيهِ. وَلِذلِكَ يَنْتَظِرُ الرَّبُّ لِيَتَرَاءَفَ عَلَيْكُمْ..
أو "ومع ذلك"؛ أي أنه رغم وقوع مثل هذا الدمار الشامل، إلا أن هناك بقيةً للرب نحوها إرادة صالحة، ولذلك فهو "ينتظر" حتى يحين الوقت المحدد ليقوم ويرحمهم؛ لقد عقد العزم في فكره على إظهار النعمة والإحسان لهم، وحدد الوقت لذلك؛ وهو، إن جاز التعبير، "يتوق ويتلهف" لذلك، كما توحي الكلمة المستخدمة (بمعنى يلهث شوقاً). إنه ينتظر الوقت الأنسب والأكثر ملاءمة لإظهار الرحمة؛ عندما تصل الأمور إلى ذروة الشدة، وحين يشعر شعبه بخطرهم وخطاياهم ويتوبون عنها، ويدركون حاجتهم لخلاصه ويستغيثون به؛ حينها، في "جبل الصعاب" وفي الوقت الأنسب، يظهر الرب؛ وبذلك تكون الرحمة أحلى في عيونهم، ونعمته أعظم تمجيداً تجاههم.
وهكذا "ينتظر ليتراءف" على شعبه في وقت التجديد؛ فهو "مترأف" منذ الأزل في قصده وإرادته، وقد فعل أعمال نعمة سابقة كاختيارهم في المسيح وتوفير الفادي لهم؛ ولكن في "التجديد" (الاهتداء) يكون هناك عرض صريح وعرض لتمجيد نعمة الله في تطبيق الغفران والبر والخلاص عليهم. وهناك وقت محدد لكل هذا؛ وإلى أن يحين ذلك الوقت، ينتظر الرب ليتراءف؛ وهذا هو طول أناته نحو مختاريه الذي يؤول إلى خلاصهم؛ فهو لا يقطعهم في خطاياهم، بل يصبر عليهم كثيراً ويتوق للوقت الذي يفتح فيه قلبه لهم ويفيض بإنعاماته عليهم.
وَلِذلِكَ يَقُومُ لِيَرْحَمَكُمْ،
أو "يرفع نفسه"؛ أي ينهض كمن كان نائماً أو غير مبالٍ بشعبه، ليقوم ضد أعدائهم ودفاعاً عنهم؛ أو "يرتفع" على عرش نعمته ليعطوا ويجدوا هم رحمة وعوناً في حينه. أو "سيرفع"؛ أي "يرفع ابنه"؛ فكما رُفع المسيح على الصليب ليجذب إليه الجميع، وكما رَفعه عن يمينه رئيساً ومخلصاً ليعطي إسرائيل توبة وغفراناً؛ فهو الآن "مرفوع" في خدمة الكلمة لكي لا يهلك كل من يؤمن به. ويرى اليهود في انتظاره لإعطاء الرأفة إشارة إلى توقه وشوقه لمجيء المسيا. أو المعنى "سيمجد (يرتفع) من خلال رحمته لكم"؛ فمجد الله يظهر في رحمته لشعبه. والكلمة في اللغة العربية، كما يلاحظ "شولتنز" ، تعني "يشتهي" أو "يرغب"؛ مما يجعل العبارة تنساب بانسجام مع ما قبلها: "ولذلك سيشتهي أن يرحمكم"، وهذا يدل على طيب إرادة الرب تجاه شعبه.
لأَنَّ الرَّبَّ إِلهُ حَقّ.
أو "رغم أنه إله دينونة"؛ أي إله عدل مطلق يدين الأرض بالبر؛ ومع ذلك فإن نعمته ورحمته وعدله يتفقون معاً في الفداء والتبرير والغفران. أو هو إله "الاعتدال واللطف" في تأديب شعبه؛ فهو لا يؤدبهم بغضب ساخط، بل بـ "حكم ودراية" وبطريقة أبوية حانية (إرميا 10: 24). وهو إله "التدبير" والحكمة، الذي حدد الوقت الأنسب ويعلم أيهما الأفضل، وينتظر ذلك الوقت ليظهر النعمة لشعبه.
طُوبَى لِجَمِيعِ مُنْتَظِرِيهِ
الذين لا يركضون هنا وهناك طلباً للعون، وليسوا مضطربين أو نافدي الصبر، بل ينتظرون وقت الله الخاص ليفعل بهم خيراً؛ ينتظرون حضوره الرؤوف، واستعلانات محبته، وإتمام وعوده، واستجابة صلواتهم؛ هؤلاء هم الأشخاص السعداء (المطوبون) جميعاً؛ فهم يتمتعون بالكثير الآن، ولا يمكن وصف أو تصور ما أعده الله لهم مستقبلاً؛ انظر (إشعياء 49: 23).
التلمود البابلي (سنهدرين – 97)
[جاء في التعليم أن الرابي ناثان يقول: إن هذه الآية نافذة إلى أعماق الغمر: "لأن الرؤيا بعدُ إلى الميعاد وفي النهاية تتكلم ولا تكذب، إن توانت فانتظرها لأنها ستأتي إتياناً ولا تتأخر" (حب 2: 3). وهذا الشرح ليس كمن فسروا الأزمان المذكورة في دانيال، ولا كشرح الرابي سملاي أو الرابي عكيفا لآيات المزامير وحجي؛ بل إن ترتيب الممالك كان معلوماً، ومنها مُلك "بار-كوذيبا" الذي دام سنتين ونصف.
ويتساءل النص: ما معنى قوله "وفي النهاية تتكلم ولا تكذب"؟ – أجاب الرابي يوناثان: ملعونة عظام الذين يحسبون وقت النهاية (الخلاص)، لأنهم إذا حان الوقت الذي قدروه ولم يأتِ المسيح، أصاب الناس اليأس؛ بل الواجب هو انتظاره كما قيل "إن توانت فانتظرها". فإذا قلت: "نحن ننتظر ولكن الله لا ينتظر (تحقيق الوعد)"، فإن المكتوب يرد قائلاً: "ولذلك ينتظر الرب ليتراءف عليكم" (إش 30: 18). وإذا كان الطرفان ينتظران، فما الذي يمنع المجيء؟ – إنها "صفة الدينونة" التي تقتضي التمهل، ولماذا نستمر في الانتظار إذن؟ – لكي ننال الثواب والمكافأة، كما قيل: "طوبى لجميع منتظريه" (إش 30: 18)].
19لأَنَّ الشَّعْبَ فِي صِهْيَوْنَ يَسْكُنُ فِي أُورُشَلِيمَ. لاَ تَبْكِي بُكَاءً. يَتَرَاءَفُ عَلَيْكَ عِنْدَ صَوْتِ صُرَاخِكَ. حِينَمَا يَسْمَعُ يَسْتَجِيبُ لَكَ. لأَنَّ الشَّعْبَ فِي صِهْيَوْنَ يَسْكُنُ فِي أُورُشَلِيمَ.
أو "لأن شعب صهيون سيسكن في أورشليم"؛ أي أولئك الذين انتموا إلى حصن صهيون سيسكنون في أورشليم ويثبتون فيها هادئين، منتظرين وقت الرب، ولا يهربون هنا وهناك إلى مصر. وبما أن الآيات التالية تشير إلى "أزمنة الإنجيل" وهي الأنسب لها، فيمكن فهم هذا عن السكن الآمن والمريح لأبناء صهيون (الأشخاص المتجددين) في حالة "كنيسة الإنجيل"، التي غالباً ما تُسمى أورشليم في العهدين القديم والجديد.
لاَ تَبْكِي بُكَاءً.
أو "في البكاء لن تبكي"؛ فرغم أنهم بكوا بسبب غزو العدو وحصاره لمدينتهم، إلا أن كل الدموع ستُمسح الآن من عيونهم لنجاتهم منه؛ وهذا ينطبق تماماً على تعزيات عصر الإنجيل.
يَتَرَاءَفُ عَلَيْكَ عِنْدَ صَوْتِ صُرَاخِكَ.
هذه كلمات النبي التي تعلن أن الرب سيكون حنوناً ومترآفاً على شعبه عند صوت صلاتهم وتضرعهم إليه في ضيقهم، كما استجاب لصوت صراخ وتضرع حزقيا.
حِينَمَا يَسْمَعُ يَسْتَجِيبُ لَكَ.
هو دائماً يسمع صلوات شعبه، ودائماً يستجيب لها، عاجلاً أم آجلاً، في وقته الخاص وبطريقته الخاصة؛ انظر (إشعياء 65: 24).
يالكوت شمعوني لصفنيا (3: 567)
[في قوله: "لذلك فانتظروني يقول الرب إلى يوم أقوم -لعد-" (صف 3: 8)؛ أي في اليوم الذي أقوم فيه لأشهد -لهعيد- للمسيح الذي تعدل مكانته وتزكيته عائلتي السماوية. ويقول القدوس تبارك اسمه: ألا تستطيعون انتظار المسيح رغم كل صفاته العظيمة؟ اعلموا أن أجركم سيتضاعف مقابل هذا الصبر. "لأن الشعب في صهيون يسكن في أورشليم.. رحمةً" (إش 30: 19)؛ إذ يمنحكم أجر دراسة التوراة، "يرحمك" (19)؛ إذ يمتعكم بمعاينة أيام المسيح، "حينما يسمع يستجيب لك" (19)؛ وهذا يكون في المستقبل الآتي، مكافأةً على تزكيات المسيح الذي حُجب عنكم كل تلك السنين].
20وَيُعْطِيكُمُ السَّيِّدُ خُبْزًا فِي الضِّيقِ وَمَاءً فِي الشِّدَّةِ. لاَ يَخْتَبِئُ مُعَلِّمُوكَ بَعْدُ، بَلْ تَكُونُ عَيْنَاكَ تَرَيَانِ مُعَلِّمِيكَ، وَيُعْطِيكُمُ السَّيِّدُ خُبْزًا فِي الضِّيقِ وَمَاءً فِي الشِّدَّةِ.
إما في ذلك الوقت حين كانت المدينة محاصرة من قبل سنحاريب، أو حين حاصرها الكلدانيون، حيث صار الضيق خبزهم والشدة ماءهم؛ أو حين لم يكن لديهم سوى الخبز والماء في ضيقهم؛ أو إشارة إلى مجاعة الخبز والماء المعتادة وقت الحصار. وقد يشير ذلك إلى حالة شعب الله الفقيرة والمتواضعة والمضطهدة، لا سيما في العصور الأولى للإنجيل.
لاَ يَخْتَبِئُ مُعَلِّمُوكَ بَعْدُ،
أو "مطركم" كما يفسرها البعض؛ إذ أن الكلمة ذاتها تعني "المطر" و"المعلم"، لأن العقيدة من فم المعلم تقطر كالمطر على العشب الأخضر وكالطل على الكلاء؛ ولا يُفهم هذا حرفياً عن المطر والخصوبة فحسب، بل عن "مطر العقيدة الروحية"؛ والمعنى أنه رغم تلازم الضيقات مع شعب الله، إلا أنهم سينالون تعزية روحية؛ ورغم مجاعة الخبز، لن تُعدم آذانهم سماع كلمة الرب. لن يُنزع معلموهم عنهم كما حدث سابقاً (ربما في زمن آحاز)، أو "يتخذوا أجنحة" ويطيروا بعيداً خوفاً من المضطهدين (كما حدث لأنبياء الرب زمن أخاب حين اختبأوا في المغارات). والكلمة في اللغة العربية تعني "الاختباء" كما لاحظ ميمونيدس (ابن ميمون)؛ فيكون المعنى: "لن يُحجب معلموك بعد الآن"؛ لأن الأشياء تُحجب تحت الأجنحة؛ انظر (مزمور 17: 8).
بَلْ تَكُونُ عَيْنَاكَ تَرَيَانِ مُعَلِّمِيكَ،
في مكانهم الصحيح، يؤدون عمل وظيفتهم؛ ولا يقصد بمجرد الرؤية البصرية، بل رؤيتهم ببهجة وسرور، والتطلع إليهم بلهفة وانتباه لما يقولون. يرى البعض أن هؤلاء المعلمين هم حزقيا ورؤساؤه، أو أنبياء ذلك الزمان (وعلى رأسهم إشعياء)، ويمكن تطبيقها على يوحنا المعمدان والمسيح ورسله وخدام الإنجيل. ويفسرها راشي عن الله نفسه الذي يعلم لينفع، بينما يرى الترجوم أنها "السكينة" التي لا تفارق المقدس.
21وَأُذُنَاكَ تَسْمَعَانِ كَلِمَةً خَلْفَكَ قَائِلَةً: «هذِهِ هِيَ الطَّرِيقُ. اسْلُكُوا فِيهَا». حِينَمَا تَمِيلُونَ إِلَى الْيَمِينِ وَحِينَمَا تَمِيلُونَ إِلَى الْيَسَارِ. وَأُذُنَاكَ تَسْمَعَانِ كَلِمَةً خَلْفَكَ
وقد قيلت "خلفك" إشارة إلى حالة الارتداد والنكوص التي كان عليها الشعب (العدد 11). ويشبهها البعض بالمعلم الذي يقف خلف تلاميذه ليرشدهم، أو بالراعي الذي يتبع قطيعه فإذا شذت شاة ناداها، أو بمسافر تاه عند مفرق طرق فيأتيه صوت من خلفه يوجهه. يفسرها اليهود بـ "بت كول" (صوت من السماء)، وآخرون بصوت الضمير؛ لكنها بالأحرى تشير إلى روح الله ونعمته، والأفضل فهمها عن "كلمة الله" في الأسفار المقدسة، القاعدة الوحيدة للإيمان والعمل؛ والتي تنادي:
قَائِلَةً: «هذِهِ هِيَ الطَّرِيقُ. اسْلُكُوا فِيهَا».
إنها ترشد إلى "المسيح الطريق"، وهو الطريق الوحيد للحياة والخلاص الذي يُسلك فيه بالإيمان، وإلى سبل الواجب والعقيدة التي السير فيها مبهج ونافع؛ وهكذا يفسرها الترجوم: "هذه هي الطريق القويمة". ورغم أن الترجمات العربية والسريانية (تأثراً بالسبعينية) صورتها ككلمات مضللين يوجهون لطريق خطأ، إلا أن السياق يؤكد أنها وعد بالهداية للصواب وليست تهديداً بالإضلال.
حِينَمَا تَمِيلُونَ إِلَى الْيَمِينِ وَحِينَمَا تَمِيلُونَ إِلَى الْيَسَارِ.
سواء بسبب الجهل أو الغفلة، أو غلبة الفساد وقوة التجربة؛ وكما يوجد وعد بوجود هذا "الصوت"، فإنه يعطي أيضاً آذانًا صاغية للانتباه والعمل بمقتضاه.
22وَتُنَجِّسُونَ صَفَائِحَ تَمَاثِيلِ فِضَّتِكُمُ الْمَنْحُوتَةِ، وَغِشَاءَ تِمْثَالِ ذَهَبِكُمُ الْمَسْبُوكِ. تَطْرَحُهَا مِثْلَ فِرْصَةِ حَائِضٍ. تَقُولُ لَهَا: «اخْرُجِي». وَتُنَجِّسُونَ صَفَائِحَ تَمَاثِيلِ فِضَّتِكُمُ الْمَنْحُوتَةِ،
التماثيل المصنوعة من الفضة الخالصة والمغطاة بأثواب فاخرة، أو المغشاة بصفائح الفضة؛ هؤلاء لن يكتفوا بهدمها بل سينجسونها تعبيراً عن احتقارهم ومقتهم لها.
وَغِشَاءَ تِمْثَالِ ذَهَبِكُمُ الْمَسْبُوكِ.
التماثيل الذهبية المغطاة بـ "إيفود" (كما تعني الكلمة العبرية هنا)؛ مثل ذلك الذي كان يلبسه رئيس الكهنة.
تَطْرَحُهَا مِثْلَ فِرْصَةِ حَائِضٍ.
وهو شيء ليس فقط قذراً ومنفراً بل "منجساً" لمن يلمسه شرعاً؛ وهذا التشبيه استُخدم للتعبير عن نجاسة الأوثان ورفضها التام.
تَقُولُ لَهَا: «اخْرُجِي».
(اذهبي عني)؛ يلاحظ "كيمحي" أن البعض يرى أن الكلمة تعني "غائط"؛ أي تقول للصنم: "أنت غائط" ومكانك هو المزبلة؛ وهذا يظهر فعالية كلمة الله حين تأتي بروح وقوة. وقد تحقق هذا جزئياً في زمن حزقيا (2 ملوك 18: 4)، وبعد السبي البابلي حين ترك اليهود الوثنية، وعندما ساد الإنجيل في الإمبراطورية الرومانية الوثنية.
مدراش تانحوما للتثنية (كي تتسِه – 3)
[في قوله: "إن كان فيك رجل غير طاهر من عارض الليل" (تث 23: 10)؛ يُقصد به إسرائيل التي تنجست بعبادة الأوثان، كما ورد: ".. تطرحها مثل فرصة حائض" (إش 30: 22). "يخرج إلى خارج المحلة لا يدخل إلى داخل المحلة" (10)؛ وهذا يرمز لسبيهم إلى بابل. "ونحو إقبال المساء" (11)؛ أي عند نهاية الممالك، حيث سيطهرهم القدوس تبارك اسمه كما قيل "يغتسل بماء" (11)، وكما كُتب: "إذا غسل السيد قذر بنات صهيون" (إش 4: 4). "وعند غروب الشمس" (11)؛ أي عند ظهور الملك المسيح الذي وُصف بـ "وكرسيه كالشمس أمامي" (مز 89: 36)، وحينها "يدخل إلى داخل المحلة" (11)؛ وهذا يشير إلى اجتماع إسرائيل في البيت المقدس].
23ثُمَّ يُعْطِي مَطَرَ زَرْعِكَ الَّذِي تَزْرَعُ الأَرْضَ بِهِ، وَخُبْزَ غَلَّةِ الأَرْضِ، فَيَكُونُ دَسَمًا وَسَمِينًا، وَتَرْعَى مَاشِيَتُكَ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ فِي مَرْعًى وَاسِعٍ. ثُمَّ يُعْطِي مَطَرَ زَرْعِكَ الَّذِي تَزْرَعُ الأَرْضَ بِهِ،
أو "مطراً لزرعك" ؛ أي عندما يُبذر البذر في الأرض، يعطي الرب المطر المبكر، ويجعله يتأصل وينبت.
وَخُبْزَ غَلَّةِ الأَرْضِ،
الأرض التي رويت بالمطر تعطي غلتها من القمح الذي يُصنع منه الخبز؛ فيكون هناك زرع للزارع وخبز للآكل، كما في (إشعياء 55: 10).
فَيَكُونُ دَسَمًا وَسَمِينًا،
أو "سميناً وسميناً"؛ أي دسمًا وغنيًا جدًا، خبزاً ممتازاً للغاية وبوفرة؛ فبعد فك حصار جيش سنحاريب وتدميره، سادت أرض يهوذا لسنوات تالية خصوبة عظيمة كما أُنبئ في (إشعياء 37: 30). وهذا قد يرمز إلى الخصوبة العظيمة للإنجيل، وجودة الغذاء الروحي فيه، وبركات النعمة التي تأتي من خلاله.
وَتَرْعَى مَاشِيَتُكَ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ فِي مَرْعًى وَاسِعٍ.
إشارة إلى توفر المراعي في مختلف أنحاء البلاد، وتكون مراعٍ شاسعة حيث ترعى الماشية وتتمتع بوفرة عظيمة. هذه العبارة تنتمي للعدد التالي (24) وكان من حقها أن تبدأ به. ويفسرها الترجوم هكذا: "والصديقون سيُعولون مع مواشيهم في ذلك الوقت بدسم الأشياء الرقيقة والسمينة"؛ فبما أن الأرض ستكون مثمرة، ستتغذى الماشية جيداً، وبذلك يتوفر الزاد للإنسان والبهيمة على حد سواء.
يوحنا كاسيان: لأنه "في قلب لبيب تستقر الحكمة"، و"مَن يتقي الرب يجد المعرفة مع البر". أما أننا يجب أن نصل إلى المعرفة الروحية بالترتيب الذي تحدثنا عنه سابقاً، فهذا ما يعلمنا إياه الرسول الطوباوي أيضاً. فعندما أراد ليس فقط أن يضع قائمة بفضائله الخاصة، بل بالأحرى أن يصف ترتيبها، لكي يشرح ما الذي يتبع ماذا، وما الذي يلد ماذا، شرع بعد ذكر بعض الفضائل الأخرى قائلاً: "في أسهار، في أصوام، في طهارة، في علم، في أناة، في لطف، في الروح القدس، في محبة بلا رياء". وبهذا التعداد للفضائل، كان يقصد بوضوح أن يعلمنا أننا يجب أن نأتي من الأسهار والأصوام إلى الطهارة، ومن الطهارة إلى العلم، ومن العلم إلى الأناة، ومن الأناة إلى اللطف، ومن اللطف إلى الروح القدس، ومن الروح القدس إلى مكافآت المحبة التي بلا رياء. فعندما تأتي أنت أيضاً بهذا النظام وهذا الترتيب إلى المعرفة الروحية، سيكون لديك بالتأكيد، كما قلنا، ليس علماً عقيماً أو خاملاً، بل علماً قوياً ومثمراً. وبذرة كلمة الخلاص التي استودعتها في قلوب سامعيك ستُروى بزخات الروح القدس الغزيرة التي ستتبعها. ووفقاً لهذا وعد النبي: "يعطي مطراً لزرعك الذي تزرع الأرض به، وخبز غلة الأرض يكون سميناً ومدراراً".
24وَالأَبْقَارُ وَالْحَمِيرُ الَّتِي تَعْمَلُ الأَرْضَ تَأْكُلُ عَلَفًا مُمَلَّحًا مُذَرَّى بِالْمِنْسَفِ وَالْمِذْرَاةِ. وَالأَبْقَارُ وَالْحَمِيرُ الَّتِي تَعْمَلُ الأَرْضَ
فبالرغم من أنه لم يكن يُسمح بجمعهما معاً في نير واحد، إلا أنهما استُخدما بشكل منفصل في حرث الأرض (تثنية 22: 10).
تَأْكُلُ عَلَفًا مُمَلَّحًا مُذَرَّى
الكلمة المستخدمة لـ "علف" تعني "خليطاً" مما تأكله الماشية وخاصة الخيول، كالفول والشوفان والشعير، والتي ستتوفر بكثرة لدرجة أن الماشية ستأكل منها؛ لا من القشر أو النخالة، بل المنقى منها كما يلي:
بِالْمِنْسَفِ وَالْمِذْرَاةِ.
حيث يُرفع القمح بالأولى ويُهز، ويُذرى بالثانية (المروحة). وهذا تعبير عن الوفرة الهائلة، أن تأكل الماشية قمحاً مذرىً ومنقى. ومع أن السبعينية ترجمتها: "تأكل تبناً مخلوطاً بشعير مذرى"، إلا أنه لو كان عليها أكل التبن معه لما كانت هناك حاجة لتذريته. ويمكن فهم هذا روحياً عن الرسل والرجال الرسوليين كما يرى "جيروم"، وعن كل وعاظ الإنجيل، لا سيما في الأيام الأخيرة، الذين يتعبون في الكلمة والتعليم، ويتغذون هم أنفسهم على طعام الإنجيل النقي ويقدمونه للآخرين؛ انظر (1 كورنثوس 9: 9) و(1 تيموثاوس 5: 17).
25وَيَكُونُ عَلَى كُلِّ جَبَل عَال وَعَلَى كُلِّ أَكَمَةٍ مُرْتَفِعَةٍ سَوَاق وَمَجَارِي مِيَاهٍ فِي يَوْمِ الْمَقْتَلَةِ الْعَظِيمَةِ، حِينَمَا تَسْقُطُ الأَبْرَاجُ. وَيَكُونُ عَلَى كُلِّ جَبَل عَال وَعَلَى كُلِّ أَكَمَةٍ مُرْتَفِعَةٍ
التي كانت تحيط بأورشليم وفي أجزاء أخرى من يهوذا.
سَوَاق وَمَجَارِي مِيَاهٍ
كثرة من المطر تتدفق في مجارٍ كالأنهار، من الأراضي العالية إلى المنخفضة لترويها. وهذا يمكن فهمه بمعناه الروحي عن الوفرة العظيمة لخدمة الإنجيل في كل ممالك العالم، الكبيرة والصغيرة (التي يرمز لها بالجبال والآكام)، ويشير أيضاً إلى علانية هذه الخدمة وجهرها (زكريا 14: 8)؛ أو عن بركات النعمة ومواهب الروح التي تُمنح في كل مكان؛ انظر (إشعياء 41: 18) و(يوحنا 7: 38). واليهود أنفسهم يطبقون هذا على أزمنة المسيا وتحديداً أواخر تلك الأزمنة.
فِي يَوْمِ الْمَقْتَلَةِ الْعَظِيمَةِ،
ليس المقصود مذبحة جيش سنحاريب بواسطة الملاك، كما يرى كثير من المفسرين اليهود والمسيحيين، ولا دمار البابليين عند فتح بابل على يد كورش؛ بل دمار ملوك "ضد المسيح" (antichristian kings) وجيوشهم كما في (رؤيا 19: 17). وهكذا يفسرها الترجوم: "لأجل خراب الملوك وجيوشهم في يوم المذبحة العظيمة"؛ وستكون مذبحة عظيمة حقاً.
حِينَمَا تَسْقُطُ الأَبْرَاجُ.
ليست البطاريات والتحصينات التي أقيمت في المعسكر الآشوري عند حصار أورشليم، ولا العظماء والرؤساء في ذلك الجيش؛ رغم أن الأبراج ترمز أحياناً للشخصيات العظيمة كالأمراء، وهكذا يفسرها الترجوم هنا؛ وقد ينطبق ذلك على أمراء "ضد المسيح"؛ لأن المقصود هو سقوط "مدينة بابل العظيمة" ومدن الأمم الأخرى مع أبراجها، أي بابل الروحية (الرمزية) لا الحرفية؛ انظر (رؤيا 11: 13).
[في قوله: "من تقدمني فأوفيه" (أي 41: 11)؛ ذكر الرابي أليعزر بن حييا أن كل ما قدمه إبراهيم لملائكة الخدمة، جازى به القدوس أبناءه عند خروجهم من مصر، وسيجازيهم به أيضاً في المستقبل الآتي:
في الاستضافة: قال إبراهيم "ليُؤخذ" (تك 18: 4)، وقابلها الله بـ "وأتخذكم لي شعباً" (خر 6: 7). وهذا في هذا العالم، أما في المستقبل الآتي فسيتحقق قوله: "ويأخذهم شعوب ويأتون بهم إلى موضعهم" (إش 14: 2).
في الماء: قال إبراهيم "قليل ماء" (تك 18: 4)، فأعطاهم الله الماء من الصخرة (خر 17: 6). وفي المستقبل الآتي يوصلهم إلى "أرض أنهار" (تث 8: 7). أما عن أيام المسيح، فورد: "ويكون على كل جبل عال وعلى كل أكمة مرتفعة سواق ومجاري مياه" (إش 30: 25)، وقوله: "أفتح على الهضاب أنهاراً" (إش 41: 18).
في الغسل: قال إبراهيم "واغسلوا أرجلكم" (تك 18: 4)، فغسلهم الله (حز 16: 9). وفي أرض إسرائيل قيل "اغتسلوا تنقوا" (إش 1: 16). وفي المستقبل الآتي: "إذا غسل السيد قذر بنات صهيون" (إش 4: 4).
في الاستظلال: قال إبراهيم "واتكئوا تحت الشجرة" (تك 18: 4)؛ فأسكنهم الله في مظال (لا 23: 43). وفي أرض إسرائيل قال داود: "ظللت رأسي في يوم التسلح" (مز 140: 7). وفي المستقبل الآتي: "وتكون مظلة للاستظلال نهاراً" (إش 4: 6)].
26وَيَكُونُ نُورُ الْقَمَرِ كَنُورِ الشَّمْسِ، وَنُورُ الشَّمْسِ يَكُونُ سَبْعَةَ أَضْعَافٍ كَنُورِ سَبْعَةِ أَيَّامٍ، فِي يَوْمٍ يَجْبُرُ الرَّبُّ كَسْرَ شَعْبِهِ وَيَشْفِي رَضَّ ضَرْبِهِ. وَيَكُونُ نُورُ الْقَمَرِ كَنُورِ الشَّمْسِ،
تعبير مبالغ فيه (مجازي) يُستخدم لوصف النور الفائق للإنجيل في ظل تدبيره، والذي سيفوق نور التدبير السابق (المُشبه بالقمر) كما يفوق نور الشمس نور القمر؛ كما يشير إلى الدرجة العظيمة من الفرح والتعزية الروحية التي ستسود في تلك الأوقات، لاسيما في الأيام الأخيرة؛ ويطبق اليهود أنفسهم هذا على أزمنة المسيا وما بعد حرب "جوج وماجوج" حيث لا يكون ضيق بعدها. ويقول "ابن عزرا" إن جميع المفسرين يفهمونها عن "الزمان الآتي".
وَنُورُ الشَّمْسِ يَكُونُ سَبْعَةَ أَضْعَافٍ كَنُورِ سَبْعَةِ أَيَّامٍ،
كأن نور سبعة أيام قد جُمع معاً، أو كأن سبع شموس تشرق سوياً. ويرى الترجوم وراشي أنها سبعة في سبعة (أي 49 ضعفاً)، بل يضاعفونها لتصل إلى 343 ضعفاً. ويرى "ميمونيدس" أنها تشير إلى أيام تدشين الهيكل السبعة في زمن سليمان، حيث لم يرَ الشعب مجداً وفرحاً كذكر الوقت؛ وقارن هذا بنور "أورشليم الجديدة" (رؤيا 21: 23).
فِي يَوْمٍ يَجْبُرُ الرَّبُّ كَسْرَ شَعْبِهِ وَيَشْفِي رَضَّ ضَرْبِهِ.
لا يقتصر الأمر على صنع السلام بدم المسيح بين الله وشعبه وشفائهم بجلاداته، بل كما سيكون في الأيام الأخيرة حين يدخل ملء الأمم ويخلص كل إسرائيل؛ ويتحرر شعب الرب تماماً من مظالم "إنسان الخطية" الذي سيُباد حينها، ويكونون في حالة صحية وروحية سليمة. وهذا سيكون في وقت قيام وصعود "الشاهدين" (رؤيا 11: 11).
مدراش رباه للخروج (18: 11)
[في هذا العالم، صُنعت المعجزة لإسرائيل في الليل، ولأنها كانت معجزة وقتية فقد ظلت طبيعة الليل قائمة. أما في المستقبل الآتي، فسيحول القدوس تبارك اسمه الليل إلى نهار دائم، لقوله: "يكون نور القمر كنور الشمس ونور الشمس يكون سبعة أضعاف" (إش 30: 26)؛ وهذا النور هو ذاته النور الأول الذي خلقه الله في بداية الخليقة ثم أخفاه وذخره للأبرار في جنة عدن].
التلمود البابلي (بيسيحيم – 68)
[أشار الراب حسدا إلى تناقض ظاهري بين نصين؛ الأول يقول: "ويخجل القمر وتخزى الشمس لأن رب الجنود قد ملك في جبل صهيون" (إش 24: 23)، بينما الثاني يقول: "ويكون نور القمر كنور الشمس ونور الشمس يكون سبعة أضعاف.." (إش 30: 26). وأوضح أنه لا إشكال في ذلك؛ فآية الخجل (إش 24) تتحدث عن "العالم الآتي" (حيث يطغى جلال نور الله على المنيرات)، بينما آية تعاظم النور (إش 30) تتحدث عن "أيام المسيح"].
مدراش رباه للتكوين (10: 4)
[ذكر الرابي فينحاس (باسم الرابي حنان من تسِبوري): تعلمنا أن أشجار التين الأبيض لا تنضج ثمارها إلا كل ثلاث سنوات، ولكن في يوم الخلق الأول صنعت ثماراً في يوم واحد. وفي المستقبل الآتي، سيعيد القدوس تبارك اسمه تلك القوة والبركة للخليقة ويشفي كل نقص، كما قيل: "يجبر الرب كسر شعبه ويشفي رضّ ضربه" (إش 30: 26)؛ والمقصود أنه يشفي الرضّ والخلل الذي أصاب العالم بأسره منذ سقوط الإنسان].
مدراش رباه للتكوين (3: 6)
[في قوله: "ودعا الله النور نهاراً" (تك 1: 5)؛ جُعل التعليم أن النور الذي خُلق في أيام الخلق الستة لا يُستخدم الآن؛ لأنه لو أضاء نهاراً لأخفى نور الشمس، ولا يمكنه الإضاءة ليلاً لأنه لم يُخلق إلا للنهار. فأين هو إذن؟ – لقد أخفاه الله وحفظه للأبرار ليتمتعوا به في المستقبل الآتي، كما قيل: "ويكون نور القمر كنور الشمس ونور الشمس يكون سبعة أضعاف كنور سبعة أيام" (إش 30: 26)].
مدراش رباه للتكوين (12: 6)
[في قوله: "وهذه مواليد -تولدوث/תולדות- السماء والأرض حين خُلقت" (تك 2: 4)؛ لاحظ الرابي صموئيل بن نحمان أن كلمة "مواليد" وردت في التوراة ناقصة (تولدث/תולדת - بدون حرف الواو الثاني) باستثناء موضعين هما "مواليد السماء والأرض" (تك 2: 4) و"مواليد فارص" (را 4: 18).
ويرجع ذلك إلى أن ستة أشياء (يرمز لها حرف الواو "ו" الذي قيمته 6) نُزعت من آدم بعد خطيئته، ففسدت ولم تعد لكمالها، وهي: بريقه، وحياته، وقامته، وثمرات الأرض، وثمرات الشجر، والمنيرات.
بريقه: لقوله "تغير وجهه وتطرده" (أي 14: 20).
حياته: لقوله "وإلى تراب تعود" (تك 3: 19).
قامته: لقوله "فاختبأ آدم" (تك 3: 8).
ثمر الأرض والشجر: لقوله "ملعونة الأرض بسببك" (تك 3: 17).
المنيرات: حيث فسدت في غروب السبت.
ويؤكد الرابي براخيا أن هذه الأشياء لن ترجع لكمالها الأول إلا عند مجيء "ابن فارص" (المسيح)، ولذلك كُتبت "مواليد فارص" كاملة بحرف الواو، إشارة إلى استرداد تلك الأمور الستة:
البريق: "وأحباؤه كخروج الشمس في جبروتها" (قض 5: 31).
الحياة: "كأيام شجرة أيام شعبي" (إش 65: 22).
القائمة: "وسيّركم قياماً" (لا 26: 13).
ثمر الأرض والشجر: "الكرم يُعطي ثمره" (زك 8: 12).
المنيرات: "ويكون نور القمر كنور الشمس، ونور الشمس يكون سبعة أضعاف كنور سبعة أيام" (إش 30: 26)].
مدراش تانحوما للتكوين (بريشيت – 6: 1-4)
[في قوله: "وهذه مواليد -تولدوث- السماء والأرض حين خُلقت" (تك 2: 4)؛ لاحظ الرابي براخيا والرابي حلبو أن كلمة "مواليد" وردت في التوراة ناقصة (تولدُت/תולדת - بدون حرف الواو الثاني) في كافة المواضع، باستثناء هذه الآية وآية أخرى هي: "وهذه مواليد -تولدوت/תולדות- فارص" (را 4: 18)؛ فكلاهما وردتا كاملتين.
ويرى الرابي يودا اللاوي أن حرف "الواو" (ו) الزائد هنا يشير إلى الأشياء الستة التي سُلبها الإنسان الأول (آدم) بعد خطيئته، وهي: بريق وجهه، وقامته، وحياته، وثمرات الأرض، والطرد من جنة عدن، ونور الشمس والقمر.
• سلب البريق: لقوله "تغير وجهه وتطرده" (أي 14: 20).
• سلب القامة: لقوله "من خلف ومن قدام حاصرتني" (مز 139: 5).
• سلب الحياة: فلو تزكى لكان حياً للأبد، لكنه صار للتراب.
• سلب ثمر الأرض: لقوله "فالأرض ملعونة بسببك" (تك 3: 17).
• الطرد: "فطرد الإنسان" (تك 3: 24).
• تأثر المنيرات: "تظلم الشمس عند طلوعها والقمر لا يلمع بضوئه" (إش 13: 10).
بيد أن القدوس تبارك اسمه سيعيد هذه الأمور في المستقبل:
• البريق: "كل الذين يرونهم يعرفونهم" (إش 61: 9).
• القامة: "وسيّركم قياماً" (لا 26: 13).
• الحياة: "كأيام شجرة أيام شعبي" (إش 65: 22).
• ثمر الأرض: "كل شجر للأكل لا يذبل ورقه ولا ينقطع ثمره" (حز 47: 12).
• جنة عدن: "يعود الساكنون في ظله يحيون حنطة ويزهرون كجفنة" (هو 14: 7).
• الشمس والقمر: "ويكون نور القمر كنور الشمس، ونور الشمس يكون سبعة أضعاف" (إش 30: 26)، "وأحباؤه كخروج الشمس في جبروتها" (قض 5: 31). وفسرها المترجمون بأن الأبرار سيضيئون بضياء المجد (343 مرة كالشمس) في اليوم الذي فيه "يجبر الرب كسر شعبه ويشفي رض ضربه" (إش 30: 26)؛ أي يشفي الخلل الذي أصاب العالم].
مدراش رباه للعدد (13: 12)
[في قوله: "وقربانه -وقرّبنو/وقربنو-" (عد 7: 13)؛ ورد حرف "الواو" (ו) زائداً في بداية الكلمة ليشير إلى القيمة (6)، وهي الأشياء الستة التي أُخذت من آدم وستعود على يد "ابن نحشون" (المسيح):
• البريق: سُلب في (أي 14: 20) ويعود في (قض 5: 31).
• الحياة: سُلبت في (تك 3: 19) وتعود في (إش 65: 22).
• القامة: تقلصت بعد الخطيئة (تك 3: 8) وتعود في (لا 26: 13).
• ثمر الأرض والشجر: لُعنت الأرض (تك 3: 17) وتعود البركة في (زك 8: 12).
• المنيرات: حُجب نورها (إش 24: 23، أي 38: 15) ويعود في المستقبل: "ويكون نور القمر كنور الشمس" (إش 30: 26)].
مدراش رباه للجامعة (11: 6)
[في قوله: "النور حلو، وخير للعينين أن تنظرا الشمس" (جا 11: 7)؛ يرمز "النور" هنا لنور التوراة، فطوبى لمن يدرسها إذ تضيء له كالشمس. ويضيف الرابي أحا: أن النص يشير أيضاً إلى حلاوة "نور العالم الآتي"؛ فطوبى لمن يُكافأ بمعاينة ذلك النور العظيم الذي وُصف بقوله: "ويكون نور القمر كنور الشمس ونور الشمس" (إش 30: 26)].
مدراش رباه للخروج (50: 5)
[قال لهم القدوس مُباركٌ هو: بمقابل أنكم صنعتم شققاً من شعر الماعز (للمسكن)، فإني سأحميكم بالسحاب في العالم الآتي كما قيل: "ويخلق الرب على كل مكان من جبل صهيون وعلى محفلها سحابة نهاراً" (إش 4: 5). وبمقابل أنكم صنعتم غطاءً (للمسكن)، فإني سأكفر لكم عن آثامكم. وبمقابل أنكم صنعتم مائدة، فإني سأحميكم من جهنم وأعدُّ لكم مائدة (في المقابل) في المُستقبل الآتي. وبمقابل أنكم صنعتم لي منارة، فإني سأنير عليكم سبعة أضعاف في العالم الآتي كما قيل: "ويكون نور القمر كنور الشمس ونور الشمس يكون سبعة أضعاف" (إش 30: 26). وبمقابل أنكم صنعتم لي تابوتاً موضوعاً في داخله التوراة، فإني أعطيكم أجرة حسنة ليست لها نهاية كما قيل: "ما أعظم جودك الذي ذخرته لخائفيك" (مز 31: 19)].
مدراش رباه للخروج (15: 21)
[في قوله: "هذا الشهر (الحديث) يكون لكم" (خر 12: 2)؛ هذا هو المكتوب عنه: "هوذا الأوليات قد أتت والحديثات -חדשות- أنا مخبر بها" (إش 42: 9). ويتساءل المدراش: هل ستكون هناك مُستجدات في المُستقبل الآتي؟ أليس مكتوباً: "ما كان فهو ما يكون والذي صنع فهو الذي يصنع فليس تحت الشمس جديد" (جا 1: 9)؟ إلا أننا نجد عشرة أمور سيُحدثها القدوس مُباركٌ هو في المُستقبل الآتي:
الأولى: هو عتيد أن يُنير العالم بنفسه كما قيل: "لا تكون لك بعد الشمس نوراً في النهار ولا القمر ينير لك مضيئاً بل الرب يكون لك نوراً أبدياً" (إش 60: 19). ويتساءل النص: هل يستطيع إنسان أن ينظر إلى جلال القدوس مُباركٌ هو؟ ولكن ماذا سيصنع القدوس مُباركٌ هو للشمس؟ سيجعلها تُضيء نوراً لـ49 ضعفاً كما قيل: "ويكون نور القمر كنور الشمس ونور الشمس يكون سبعة أضعاف كنور سبعة أيام" (إش 30: 26). وإذا مرض إنسان، فإن القدوس مُباركٌ هو سيأمر تلك الشمس فتشفيه، كما قيل: "ولكم أيها المتّقون اسمي تشرق شمس البرّ والشفاء في أجنحتها" (ملا 4: 2)].
27هُوَذَا اسْمُ الرَّبِّ يَأْتِي مِنْ بَعِيدٍ. غَضَبُهُ مُشْتَعِلٌ وَالْحَرِيقُ عَظِيمٌ. شَفَتَاهُ مُمْتَلِئَتَانِ سَخَطًا، وَلِسَانُهُ كَنَارٍ آكِلَةٍ، هُوَذَا اسْمُ الرَّبِّ يَأْتِي مِنْ بَعِيدٍ.
من هنا إلى نهاية الأصحاح وصف كامل لنبوات دمار الجيش الآشوري على يد الرب؛ والذي يُعتبر رمزاً لدمار "ضد المسيح" عند مجيء الرب يسوع. تبدأ بكلمة "هوذا" للتنبيه إلى أمر خطير وعجيب. "اسم الرب" هو الرب نفسه؛ إلا إذا فُهم عن الملاك الذي جاء باسم الرب وأهلك جيش سنحاريب؛ ويقال إنه جاء "من بعيد" لأنه جاء من السماء؛ ومن هناك سيأتي المسيح "الملاك غير المخلوق" الذي اسم الرب فيه، ليدين العالم وينتقم من أعدائه.
غَضَبُهُ مُشْتَعِلٌ
ضد العاهل الآشوري وجيشه. وهكذا الرب يسوع حين يخرج لمحاربة ملوك الأرض المعادين له، تكون "عيناه كلهيب نار"، وينزل في "نار لاهبة" (رؤيا 19: 12)؛ ويوم الرب سيحترق كالتنور (ملاخي 4: 1).
وَالْحَرِيقُ عَظِيمٌ.
العقاب المنصب بغضبه سيكون ثقيلاً ولا يُطاق، "أثقل مما يمكن احتماله" كما يفسرها الترجوم؛ انظر (تكوين 4: 13).
شَفَتَاهُ مُمْتَلِئَتَانِ سَخَطًا، وَلِسَانُهُ كَنَارٍ آكِلَةٍ،
الكلمات التي سينطق بها والحكم الذي سيصدره سيكون مروعاً؛ كالسيف الحاد الذي يخرج من فم المسيح ليضرب به الأمم، والحكم الرهيب: "اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية"؛ انظر (رؤيا 19: 15). ويقول الترجوم: "من أمامه تخرج اللعنة على الفجار، وكلمته كنار آكلة".
28وَنَفْخَتُهُ كَنَهْرٍ غَامِرٍ يَبْلُغُ إِلَى الرَّقَبَةِ. لِغَرْبَلَةِ الأُمَمِ بِغُرْبَالِ السُّوءِ، وَعَلَى فُكُوكِ الشُّعُوبِ رَسَنٌ مُضِلٌّ. وَنَفْخَتُهُ كَنَهْرٍ غَامِرٍ
تأتي بسرعة وقوة جارفة حاملة معها نار الغضب الإلهي الذي لا يُقاوم؛ هكذا سيهلك جيش آشور بغتة، وهكذا سيُبيد الرب "إنسان الخطية" بنفخة فمه وبظهور مجيئه (2 تسالونيكي 2: 8): وهذا السيل:
يَبْلُغُ إِلَى الرَّقَبَةِ.
مما يوضح الخطر الشديد الذي سيكون فيه الجيش، كإنسان غارق إلى رقبته ولا يجد مفراً؛ ويصور حالة الجيش المحطم والمحاصر بغضب الله، حيث لم ينجُ سوى رأسهم (ملكهم سنحاريب)، والذي قُتل هو الآخر بعد وقت قصير في بلاده؛ فكما فعل الجيش الآشوري باليهود فُعل بهم؛ انظر (إشعياء 8: 7).
لِغَرْبَلَةِ الأُمَمِ بِغُرْبَالِ السُّوءِ،
أي أن نفخة الرب أو روحه، المشبهة بسيل غامر، ستعمل على غربلة شعوب الأمم التي يتكون منها الجيش الآشوري لضرب بعضهم ببعض وتدميرهم؛ فهي ليست غربلة "مفيدة" تبقي القمح وتطرح التبن، بل غربلة تُهلك الجميع وتأتي بهم إلى العدم؛ وهكذا ستُهلك كل الأمم المعادية للمسيح عما قريب.
وَعَلَى فُكُوكِ الشُّعُوبِ رَسَنٌ مُضِلٌّ.
يصرفهم عن الطريق الذي قصدوه (وهو غزو أورشليم ونهبها)، ويجبرهم على اتخاذ طريق آخر للهروب والنجاة؛ انظر (إشعياء 37: 29).
29تَكُونُ لَكُمْ أُغْنِيَّةٌ كَلَيْلَةِ تَقْدِيسِ عِيدٍ، وَفَرَحُ قَلْبٍ كَالسَّائِرِ بِالنَّايِ، لِيَأْتِيَ إِلَى جَبَلِ الرَّبِّ، إِلَى صَخْرِ إِسْرَائِيلَ. تَكُونُ لَكُمْ أُغْنِيَّةٌ
أي أن اليهود سيكون لهم نشيد يترنمون به عند دمار الجيش الآشوري؛ كما كان لبني إسرائيل نشيد عندما غرق فرعون وجيشه في البحر الأحمر؛ وكما سيكون للكنيسة المسيحية نشيد عند سقوط بابل (رؤيا 15: 1).
كَلَيْلَةِ تَقْدِيسِ عِيدٍ،
وفرح قلب؛ كانت الأعياد اليهودية تبدأ دائماً من المساء السابق لها، وتُفتتح بغناء الأناشيد والمزامير؛ ولاسيما "عيد الفصح" الذي يُعتقد أن النص يلمح إليه هنا. ومن المفاهيم الشائعة عند اليهود أن هلاك الجيش الآشوري كان في ليلة الفصح؛ ومن المؤكد أنه كان "في الليل" (2 ملوك 19: 35)، لكن وقوعه في ليلة الفصح تحديداً ليس مؤكداً؛ ومع ذلك، ففي وقت المساء سينبثق مجد الأيام الأخيرة، وتُسمع أغاني الفرح من أطراف الأرض (زكريا 14: 7).
وَفَرَحُ قَلْبٍ كَالسَّائِرِ بِالنَّايِ، لِيَأْتِيَ إِلَى جَبَلِ الرَّبِّ،
أي الهيكل؛ حيث كان من المعتاد لمن يأتون من مناطق بعيدة للصلاة في الهيكل أن يحملوا المزامير (الناي) في أيديهم ويعزفوا عليها أثناء سفرهم للترويح عن أنفسهم وعن رفقتهم؛ انظر (مزمور 42: 4). ويرى "راشي" أن التلميح هنا هو لإحضار "باكورات الثمار" إلى الهيكل في أورشليم، حيث كان يتقدم الموكب عازف ناي كما يظهر في "المشناه".
إِلَى صَخْرِ إِسْرَائِيلَ.
وهو أحد أسماء "المسيا" (2 صموئيل 23: 3) الذي سيُغنى له نشيد التسبيح والنصر في الأيام الأخيرة من قبل الواقفين على جبل صهيون، والذين غلبوا الوحش وصورته (رؤيا 14: 1).
ترجوم نشيد الأناشيد
[الأغاني والتسابيح التي قالها سُليمان النبي ملك إسرائيل بروح النبوة أمام سيد كل العالم، الرب. عشرة أغاني قيلت في هذا العالم، وهذه الأغنية (نشيد الأنشاد) هي أفضل من جميعهم.. الأغنية الأولى قالها آدم (عندما غُفرت خطيئته)، والأغنية الثانية قالها موسى مع بني إسرائيل (عند البحر)، والأغنية الثالثة قالها بنو إسرائيل (عند البئر)، والأغنية الرابعة قالها موسى (قبل وفاته)، والأغنية الخامسة قالها يشوع بن نون، والأغنية السادسة قالها باراق ودبورة، والأغنية السابعة قالتها حنة، والأغنية الثامنة قالها داود ملك إسرائيل، والأغنية التاسعة قالها سُليمان ملك إسرائيل بالروح القدس أمام سيد كل العالم، الرب. أما الأغنية العاشرة؛ فسوف يقولها بنو إسرائيل في جنة عدن عندما يُخلصون من سبيهم، وهذا هو المكتوب والمشروح على يدي إشعياء النبي: "هذه الأغنية تكون لكم للفرح، كليلة تقديس عيد الفصح، لفرح القلب، كالشعب الذي يذهب ليترائى قدام الرب ثلاث مرات في السنة، بأنواع من الموسيقى وأصوات طبل، ليأتي إلى جبل الرب ليتعبد أمام الرب، قوة إسرائيل" (إش 30: 29)].
30وَيُسَمِّعُ الرَّبُّ جَلاَلَ صَوْتِهِ، وَيُرِي نُزُولَ ذِرَاعِهِ بِهَيَجَانِ غَضَبٍ وَلَهِيبِ نَارٍ آكِلَةٍ، نَوْءٍ وَسَيْل وَحِجَارَةِ بَرَدٍ. وَيُسَمِّعُ الرَّبُّ جَلاَلَ صَوْتِهِ،
أو "مجد صوته"؛ صوته المهيب، صوت كلمته كما في الترجوم، مصدراً الأوامر بدمار الجيش الآشوري؛ وقد سُمع هذا الصوت بواسطة الملاك الذي أطاعه. ومثل هذا الصوت سيُسمع آمراً بدمار "ضد المسيح" والقوى المعادية للمسيحية عند سكب الجامات بواسطة الملائكة؛ انظر (رؤيا 16: 1). ويُفسر هذا الصوت عادة بالرعد، الذي هو صوت الرب المهيب جداً (مزمور 29: 3)، وقد يكون دمار الجيش الآشوري قد حدث بالرعد والبرق والبرد، وصاحبه عاصفة كما هو موصوف هنا.
وَيُرِي نُزُولَ ذِرَاعِهِ
أو "قوة ذراع قدرته" كما في الترجوم؛ ذراعه القديرة ونزولها؛ والمقصود ما ينزل من السماء وقت العاصفة من صواعق وكرات نار وحجارة برد وغيرها؛ وكلها تشير إلى أحكام الله الثقيلة التي تقع على أعدائه ولا يمكنهم احتمالها؛ والاستعارة مأخوذة من حركة الرجل حين يضرب آخراً، إذ يرفع يده لتسقط بقوة أعظم وتستقر عليه.
بِهَيَجَانِ غَضَبٍ
كما يضرب الإنسان في سخطه الشديد وفورانه؛ وتراكم الكلمات هنا وفيما يلي يدل على شدة الغضب وتجاوزه للحدود.
وَلَهِيبِ نَارٍ آكِلَةٍ،
أو "نار تلتهم" الجيش الآشوري؛ ويقول اليهود إنها أحرقت أرواحهم وأزهقت حياتهم دون أن تحرق أجسادهم. ويقول الترجوم: "بلهيب نار تأكل التماثيل المنحوتة". ودمار "بابل السرية" سيكون بالنار (رؤيا 18: 8).
نَوْءٍ وَسَيْل وَحِجَارَةِ بَرَدٍ.
ببرق يمزق الأشياء ويشتتها هنا وهناك، وبعاصفة عنيفة من المطر والبرد؛ انظر (رؤيا 16: 18).
31لأَنَّهُ مِنْ صَوْتِ الرَّبِّ يَرْتَاعُ أَشُّورُ. بِالْقَضِيبِ يَضْرِبُ. لأَنَّهُ مِنْ صَوْتِ الرَّبِّ يَرْتَاعُ أَشُّورُ.
(أو "ينسحق") كما ينسحق أي شيء بفعل عاصفة من الرعد والبرق والبرد والمطر؛ أو "يفزع" كما في الفولجاتا والعربية؛ فسنحاريب العاهل الآشوري ومن نجا من جيشه وضعوا في حالة من الذعر الشديد. وهذا يوضح أن النبوة في سياقها تشير إلى هزيمة الجيش الآشوري على يد الملاك أثناء حصار أورشليم في زمن حزقيا؛ وإن كان لفظ "الآشوري" يُستخدم أحياناً للإشارة إلى أي عدو لشعب الله، ولاسيما "ضد المسيح".
بِالْقَضِيبِ يَضْرِبُ.
(أو "الذي ضرب بالقضيب")؛ أي الآشوري الذي ضرب أمماً أخرى ولاسيما اليهود، ولأنه كان أداة في يد الله لتأديب ذلك الشعب سُمي "قضيب غضبه" (إشعياء 10: 5)؛ ولكن الآن، ذاك الذي "ضرب" سيُضرب هو نفسه؛ فمن استخدمه الله كقضيب لتأديب الآخرين، سيضربه هو بقضيبه لتأديبه. ويمكن فهم "يضرب" بأنها تعود على الله، أي: "بقضيبٍ يضربُ اللهُ الآشوري". ويفسر الترجوم "القضيب" هنا بأنه قضيب السيادة والسلطان.
32وَيَكُونُ كُلُّ مُرُورِ عَصَا الْقَضَاءِ الَّتِي يُنْزِلُهَا الرَّبُّ عَلَيْهِ بِالدُّفُوفِ وَالْعِيدَانِ. وَبِحُرُوبٍ ثَائِرَةٍ يُحَارِبُهُ. وَيَكُونُ كُلُّ مُرُورِ عَصَا الْقَضَاءِ
(أو "القضيب المؤسس")؛ أي العاصفة المذكورة سابقاً، وهي غضب الله وحكمه العادل المؤسس على مقاصده وقضائه الذي لا يتغير؛ فحيثما حلَّ، سقط بثقل عظيم، وغاص بعمق، وثبت بقوة كقضيب أو عصا مغروسة في الأرض.
الَّتِي يُنْزِلُهَا الرَّبُّ عَلَيْهِ
أو "يجعله يستقر عليه"؛ فالرب يضع قضيبه على الآشوري ويتركه هناك، ليكون قضيباً مهلكاً كما سلف؛ ويستمر حتى يتمم التنفيذ الكامل ويبيده تماماً. ويقول الترجوم: "ويكون كل عبور لرؤسائهم وعظمائهم، الذين يجعل الرب انتقام قدرته يستقر عليهم"؛ وبذلك يمكن فهم "القضيب المؤسس" عن الآشوري نفسه، ففي أي مكان يوجد فيه، ستتبعه عاصفة الانتقام وتستقر عليه.
بِالدُّفُوفِ وَالْعِيدَانِ.
التلميح هنا إلى استخدام هذه الآلات في الحرب؛ ولكن بدلاً منها، لن تُسمع موسيقى في هذا الوقت سوى ما تصدره أصوات الرعد والمطر وحجارة البرد؛ إلا إذا كان هذا يشير إلى فرح شعب الله عند دمار أعدائهم؛ كما يقول الترجوم: "بالدفوف والعيدان يسبح بيت إسرائيل، بسبب الحرب العظيمة التي ستُشن لأجلهم بين الشعوب"؛ انظر (رؤيا 15: 2).
وَبِحُرُوبٍ ثَائِرَةٍ يُحَارِبُهُ.
يحارب المعسكر الآشوري؛ أو كما في القراءة الهامشية (Keri) "يحاربهم": أي يحارب الآشوريين ورجال المعسكر والجنود؛ بمعنى أن الرب سيحاربهم في معارك عن طريق هزّ يده فوقهم بأسلوب القضاء، وبذلك يهزهم ليتحطموا ويبيدوا تماماً؛ انظر (رؤيا 19: 11).
33لأَنَّ «تُفْتَةَ» مُرَتَّبَةٌ مُنْذُ الأَمْسِ، مُهَيَّأَةٌ هِيَ أَيْضًا لِلْمَلِكِ، عَمِيقَةٌ وَاسِعَةٌ، كُومَتُهَا نَارٌ وَحَطَبٌ بِكَثْرَةٍ. نَفْخَةُ الرَّبِّ كَنَهْرِ كِبْرِيتٍ تُوقِدُهَا. لأَنَّ «تُفْتَةَ» مُرَتَّبَةٌ مُنْذُ الأَمْسِ،
المكان الذي عُين منذ زمن بعيد لهلاك الجيش الآشوري الذي خيّم هناك؛ وهو وادٍ بالقرب من أورشليم (وادي ابن هنوم)؛ وسُمي "توفة" نسبة إلى الطبول (Toph) التي كانت تُقرع هناك لمنع الآباء من سماع صرخات أطفالهم المقدمين ذبائح لـ "مولك"؛ وكان يُلقى فيه قذر المدينة، ويُدفن فيه المجرمون، ويُحرق فيه المحكوم عليهم بالحرق؛ فصار صورة ونموذجاً للجحيم نفسه؛ وكلمة "جهنم" مشتقة من "جي هنوم" (وادي هنوم). ويرى البعض أن المقصود هنا هو الجحيم الذي عُين منذ الأزل مكاناً لعذاب الأشرار؛ وهكذا الترجوم: "لأن جهنم رُتبت منذ العوالم (أو قبل العوالم) بسبب خطاياهم".
وفي الأصل العبري "منذ الأمس"؛ لذا يفسرها "راشي" عن اليوم الثاني من الخليقة (الذي كان له أمس)، وهو اليوم الذي يظن اليهود أن جهنم خُلقت فيه؛ وهكذا في التلمود حيث تُعتبر واحدة من سبعة أشياء خُلقت قبل العالم.
مُهَيَّأَةٌ هِيَ أَيْضًا لِلْمَلِكِ،
لسنحاريب ملك آشور؛ أي لجيشه الذي هلك هناك (رغم أنه هو لم يهلك حينها)؛ أو للملوك (بصيغة المفرد للدلالة على الجمع)؛ أو لرؤسائه الذين كان يتباهى بأنهم "ملوك جميعاً" (إشعياء 10: 8)، ولاسيما لـ "ربشاقي" قائد جيشه. وإذا فُهمت عن جهنم، فهي مهيأة للشيطان "ملك ورئيس الشياطين"، ولـ "ضد المسيح" مَلِك الهاوية، ولجميع الملوك المعادين للمسيح؛ انظر (رؤيا 11: 9). وترجمتها الفولجاتا: "بواسطة الملك هي مهيأة"؛ والمقصود إما حزقيا الذي طهرها من الأوثان، أو "ملك الملوك" كما في الترجوم: "ملك العوالم أعدها".
عَمِيقَةٌ وَاسِعَةٌ،
لتتسع للجيش كله وهم أحياء، ولدفنهم وهم أموات؛ وهكذا جهنم واسعة وعميقة بما يكفي للشيطان وملائكته، ولضد المسيح وأتباعه، ولجميع الأشرار منذ بداية العالم إلى نهايته.
كُومَتُهَا نَارٌ وَحَطَبٌ بِكَثْرَةٍ.
إشارة إلى حرق الجثث في هذا المكان، وتحديداً حرق جيش آشور، إما بصواعق من السماء، أو بواسطة اليهود عندما وجدوهم موتى في الصباح التالي. وفي جهنم، "النار" هي غضب الله، و"الحطب" هم الأشرار.
نَفْخَةُ الرَّبِّ كَنَهْرِ كِبْرِيتٍ تُوقِدُهَا.
(توقد كومة النار والحطب). يقول الترجوم: "كلمة الرب كتيار كبريت جارف توقدها"؛ سيتم ذلك بأمره وبكلمة منه. وفي جهنم، سيكون غضب الله كسيل مستمر من الكبريت يحافظ على اشتعال نارها فلا تنطفئ أبداً؛ لذا سُميت "البحيرة المتقدة بنار وكبريت" التي يُطرح فيها الشيطان والوحش والنبي الكذاب (رؤيا 14: 10). والتلميح هنا إلى النار والكبريت اللذين أمطرهما الرب على سدوم وعمورة (تكوين 19: 24).
⪢