⪡ 1اِسْمَعِي لِي أَيَّتُهَا الْجَزَائِرُ، وَاصْغَوْا أَيُّهَا الأُمَمُ مِنْ بَعِيدٍ: الرَّبُّ مِنَ الْبَطْنِ دَعَانِي. مِنْ أَحْشَاءِ أُمِّي ذَكَرَ اسْمِي، هذه نبوة تخص المسيح والفداء به، وتتحدث عن اتساع الكنيسة في الأيام الأخيرة من خلال تحول اليهود والأمم؛ حيث تُدعى "الجزائر والشعوب البعيدة" للإصغاء إلى ما يقوله النبي بلسان المسيح. يقدم المسيح عرضاً لدعوته لمهمته ووقتها، وما فعله الرب له وما قاله (العدد 1). ثم يلي ذلك شكوى من كونه "تعب باطلاً" وتصحيح لهذه الشكوى (العدد 4)، وإعلان أوسع لدعوته وتعيينه لكل أجزاء العمل الموكل إليه مع تشجيعه عليه (العدد 5).
يُصور المسيح ثانية في ظروف مثبطة، كونه مُحتقراً من الناس، ومرذولاً من الأمة، وعبداً للمتسلطين؛ لكنه يتشجع بوعود إلهية بأن ملوكاً سيقومون أمامه ويسجدون له، وأن الله سيكون أميناً في وعده، وسيسمعه ويعينه في الوقت المناسب، ويحفظه ويجعله عهداً للشعب لإقامة الأرض وجعلها مسكونة (العدد 7)، ولإطلاق الأسرى وإرشادهم وإزالة كل العقبات من طريقهم (العدد 9).
ثم يُتنبأ بدعوة الأمم التي ستسبب فرحاً عظيماً في العالم (العدد 12). ومع ذلك، تُصور الكنيسة وهي تشتكي بأن الله تركها (العدد 14)، وهو ما ينفيه الرب مؤكداً عكسه؛ فهي عزيزة عنده كطفل رضيع عند أمه بل وأكثر، لا يساورها النسيان أبداً وهي دائماً تحت رعايته (العدد 16). ولتعزيتها، يُؤكد لها أن الذين دمروها سيُبعدون، وسيكون لها مؤمنون يزينونها كحليّ، وسيكونون كُثراً حتى يضيق المكان بهم، مما يثير دهشتها (العدد 17). وإلى جانب الذين سيؤمنون في أرض يهوذا، ستؤمن أعداد غفيرة من العالم الأممي بقوة الله المصاحبة لإنجيله، وسيرعى الملوك والملكات مصلحة المسيح (العدد 22). وفي الختام، يُجاب على التساؤل حول إمكانية تخليص الكنيسة من ظالميها، بأنه سيحررها ويدمر مضطهديها؛ ليعلم الكل أن الرب هو فادي شعبه ومخلصهم (العدد 25).
اِسْمَعِي لِي أَيَّتُهَا الْجَزَائِرُ،
ليست هذه كلمات كورش (كما ذكر البعض)، ولا كلمات إشعياء (كما رأى ابن عزرا وكيمحي)، بل كلمات المسيح يدعو سكان "الجزائر" للإصغاء إليه. ويُقصد بها سكان الجزر بالمعنى الحرفي (مثل بريطانيا العظمى حيث وصلها الإنجيل مبكراً)، أو كل من يسكن في بلاد ما وراء البحار، إذ اعتاد اليهود تسمية تلك البلاد "جزر". والمسيح هو نبي الكنيسة العظيم الذي يجب الإصغاء إليه وحده في كل شيء (متى 17: 5)، أو يقصد بها المدن أو النفوس التي تحطيها مياه العالم من كل جهة.
وَاصْغَوْا أَيُّهَا الأُمَمُ مِنْ بَعِيدٍ:
أي البعيدين عن أرض يهوذا، والبعيدين عن الله والمسيح ومعرفة بره وخلاصه؛ والمقصود بهم "الأمم"؛ انظر (أفسس 2: 12). ويفسرها الترجوم بـ "الممالك البعيدة"، وليس عن الأمور البعيدة أو المستقبلية كما رأى ابن عزرا.
الرَّبُّ مِنَ الْبَطْنِ دَعَانِي.
لوظيفة الوسيط؛ ليكون نبياً وكاهناً وملكاُ، ومخلصاً وفادياً للبشر. هو لم ينتحل هذا المنصب لنفسه، بل دُعي من الله أبيه (عبرانيين 5: 4). ولم تكن الدعوة فقط من بطن أمه مريم أو حالما حُبل به، بل من "بطن الأزل"، من رحم المقاصد والأقضية الأزلية؛ فقد كان مُعيناً ومُقدراً مسبقاً في مقاصد الله ليكون كفارة عن الخطية وفادياً قبل تأسيس العالم. يقول الترجوم: "الرب، قبل أن أكون، عينني". لقد هيأ له جسداً وعينه لخلاصه. وتربط النسخ السريانية والسبعينية والعربية عبارة "من بعيد" بهذا الشطر، لتصبح: "منذ زمن بعيد (أي منذ الأزل) دعاني الرب من البطن".
مِنْ أَحْشَاءِ أُمِّي ذَكَرَ اسْمِي،
يفسرها راشي عن إشعياء الذي ثُبت اسمه وهو في أحشاء أمه إشارة لنبوته بالخلاص؛ لكن الأفضل فهمها عن المسيح، الذي ذُكر اسمه "يسوع" (أي مخلص) بواسطة الرب وهو لا يزال في بطن أمه وقبل أن يُولد (متى 1:20). ويمكن ترجمة العبارة: "قبل البطن، وقبل أحشاء أمي"؛ أي قبل أن يُوجد فيهما.
2وَجَعَلَ فَمِي كَسَيْفٍ حَادٍّ. فِي ظِلِّ يَدِهِ خَبَّأَنِي وَجَعَلَنِي سَهْمًا مَبْرِيًّا. فِي كِنَانَتِهِ أَخْفَانِي. وَجَعَلَ فَمِي كَسَيْفٍ حَادٍّ.
أو كما يقول الترجوم: "وضع كلماته في فمي كسيف ماضٍ"؛ ويقصد به "سيف الروح" الذي هو كلمة الله، وهو أمضى من كل سيف ذي حدين، ويُقال إنه يخرج من فم المسيح (أفسس 6: 17). بهذا السيف ينفذ المسيح إلى قلوب البشر ويجرحها، ويكشف كل خطاياهم وإثمهم، ويصرع أعداءه. هكذا كان فمه كسيف ماضٍ في أيام جسده، يوبخ خطايا الفريسيين والكتبة ويفند ضلالاتهم؛ وهكذا سيكون في الأيام الأخيرة ليضرب أمم الأرض (رؤيا 19: 15).
فِي ظِلِّ يَدِهِ خَبَّأَنِي
في مشوراته ومقاصده القديمة، وفي عنايته؛ أو كما يقول الترجوم: "في ظل قدرته حماني". هكذا خبأه وحماه من قسوة هيرودس في طفولته، ومن حنق الكتبة والفريسيين الذين سعوا مراراً لإلقاء الأيدي عليه قبل وقته. ويتحدث اليهود كثيراً عن كون المسيا مخبأً "تحت عرش المجد". ويلاحظ ابن عزرا ملاحظة سديدة بأن عبارة "خبأني" تناسب "غمد السيف" المذكور آنفاً.
وَجَعَلَنِي سَهْمًا مَبْرِيًّا.
(مُختاراً)؛ السهم المصقول عند رأسه أو المدهون جيداً ينفذ إلى عمق أكبر. هكذا تُشبه تعاليم المسيح وكلمات فمه بالسهام اللامعة والحادة، التي تحدث جروحاً وآلاماً عظيمة حيثما نفذت؛ وهي تنفذ أحياناً كالسهم بسرعة وبغتة وبقوة عظيمة (مزمور 45: 5). ويلاحظ كيمحي أن النص يتحدث عن "سيف ماضٍ" فيما يخص اليهود القريبين (حيث يصلهم السيف)، وعن "سهم مبري" فيما يخص الأمم البعيدين (حيث يُرمى السهم نحوهم).
فِي كِنَانَتِهِ أَخْفَانِي.
ويقصد بها مقاصده السرية وحمايته القوية، وقد شبهها بـ "الجعبة" (وعاء السهام) لأنه ذكر قبل قليل "السهم المبري".
3وَقَالَ لِي: «أَنْتَ عَبْدِي إِسْرَائِيلُ الَّذِي بِهِ أَتَمَجَّدُ». وَقَالَ لِي:
قيل له ذلك في المشورة الأزلية حين قطع معه العهد، وعندما مسحه وأقامه معيناً؛ وأيضاً عندما أتى به (بكره) إلى العالم عند تجسده.
«أَنْتَ عَبْدِي
الذي اختاره وعينه ودعاه وأرسله وأسنده. هكذا كان بصفته الوسيط، ولاسيما في حالة اتضاعه حين ظهر في صورة عبد، ولم يأتِ ليُخدم بل ليخدم ويبذل نفسه فدية عن كثيرين، ليتمم عمل الفداء العظيم. وهو العبد المطيع، والمجتهد، والحكيم، والأمين؛ وبإتمام ذلك أظهر طاعته لمشيئة الآب وحبه لشعبه وتواضعه العظيم.
إِسْرَائِيلُ
هذا اسم للمسيح، وهو ينتمي إليه بصفة أصيلة كونه المرموز إليه بيعقوب (إسرائيل)؛ فهو رأس وممثل "إسرائيل الله" بأكمله؛ وهو من إسرائيل حسب الجسد، وإسرائيلي حقاً بالمعنى الروحي، وقد أُرسل إلى خراف بيت إسرائيل الضالة. و"إسرائيل" هو أيضاً اسم الكنيسة في هذه النبوة؛ والمسيح وكنيسته، بحكم الاتحاد بينهما، يحملان الأسماء ذاتها؛ فكما تُدعى الكنيسة أحياناً باسمه "المسيح" أو "الرب برنا"، يُدعى هو هنا باسمها "إسرائيل" (1 كورنثوس 12: 12).
الَّذِي بِهِ أَتَمَجَّدُ».
هذا هو هدف يهوه في كل ما يفعله في الطبيعة أو النعمة؛ وهو ما وضعه المسيح نصب عينيه في إتمام خلاصنا؛ حيث تتمجد كل الصفات الإلهية فيه: حكمة الله وقدرته وأمانته وقداسته وعدله وحبه ونعمته ورحمته. ويرى البعض الترجمة بصيغة الفاعل: "فيك أو بمن سأفتخر"؛ بصفته ابنه الذي به سُرّ، وبهاء مجده ورسم جوهره؛ والذي فيه يفتخر كل نسل إسرائيل. أو كما يرى آخرون: إسرائيل هو الذي "بك سأفتخر به"؛ أي إسرائيل الروحي (الكنيسة) الذي سيخلصه بابنه وعبده المسيا ويحضره إلى المجد.
4أَمَّا أَنَا فَقُلْتُ: « عَبَثًا تَعِبْتُ. بَاطِلاً وَفَارِغًا أَفْنَيْتُ قُدْرَتِي. لكِنَّ حَقِّي عِنْدَ الرَّبِّ، وَعَمَلِي عِنْدَ إِلهِي». أَمَّا أَنَا فَقُلْتُ:
قال المسيا ذلك على سبيل الاعتراض، ناظراً إلى نوع المعاملة التي سيلقاها، أو عند دخوله في العمل واختباره لما سيلي:
«عَبَثًا تَعِبْتُ.
لا يُفهم هذا عن تعب نفسه أو آلامه وموته (فهي لم تكن عبثاً بل أثمرت فداء شعبه)، بل عن خدمته ومعجزاته ورحلاته الشاقة بين اليهود؛ والتي كانت بالنسبة لهم "عبثاً" من جهة تحولهم وإصلاحهم؛ إذ رفضوا المسيا واستهانوا بتعاليمه ومعجزاته، كونهم جيلاً غير مؤمن وملتوياً.
بَاطِلاً وَفَارِغًا أَفْنَيْتُ قُدْرَتِي.
بالتعليم المتكرر وصنع المعجزات والتنقل من مكان لآخر؛ وهو تأكيد للمعنى السابق بكلمات أخرى لإظهار جحود الشعب وشرهم، وللتعبير عن شكوى نفسه.
لكِنَّ حَقِّي عِنْدَ الرَّبِّ،
أو "ظاهر أمام الرب" كما في الترجوم؛ فالرب علم أنه هو الذي دعاه، وعلم مدى حكمته واجتهاده وأمانته في تنفيذ مهمته؛ وما هو حقه واستحقاقه الذي سيُنال. بهذا يصحح شكواه السابقة ويُسكن نفسه ويطمئنها.
وَعَمَلِي عِنْدَ إِلهِي».
أو "ثواب أعمالي أمام إلهي" كما في الترجوم؛ وكما عُين له العمل من الرب، وُعد أيضاً بالمكافأة التي علم أنه سينالها؛ وبعد إتمام عمله طلب مكافأته ونالها (يوحنا 17: 4).
5وَالآنَ قَالَ الرَّبُّ جَابِلِي مِنَ الْبَطْنِ عَبْدًا لَهُ، لإِرْجَاعِ يَعْقُوبَ إِلَيْهِ، فَيَنْضَمُّ إِلَيْهِ إِسْرَائِيلُ فَأَتَمَجَّدُ فِي عَيْنَيِ الرَّبِّ، وَإِلهِي يَصِيرُ قُوَّتِي. وَالآنَ قَالَ الرَّبُّ
أي الآب، تأكيداً لدعوة المسيح ووظيفته وعمله الذي أعلنه سابقاً (إشعياء 49: 1).
جَابِلِي مِنَ الْبَطْنِ عَبْدًا لَهُ،
الذي قدره مسبقاً لهذه الخدمة قبل تأسيس العالم، وأعده لها منذ بطن أمه مريم، بملئه بالنعمة والحكمة وبالروح بلا كيل؛ ومسحه بدهن الابتهاج أكثر من رفقائه، مهيئاً إياه كإنسان ووسيط لكرز الإنجيل وكل خدمة أخرى دعاه إليها.
لإِرْجَاعِ يَعْقُوبَ إِلَيْهِ،
أي الخراف الضالة من بيت إسرائيل، وهم مختارو الله بين اليهود الذين كانوا كخراف شاردة؛ أو جميع شعبه المختار، يهوداً وأمماً، الذين تشتتوا وكانوا بعيدين عن الله، والذين كان على المسيح أن يردهم ويقربهم إلى الله، وقد فعل.
فَيَنْضَمُّ إِلَيْهِ إِسْرَائِيلُ
(أي لا يرتد في مجمله) بل بقية فقط بحسب اختيار النعمة، إذ رفضت الغالبية أن "تنجمع" تحت خدمته، ولم يسمح الرؤساء لعامة الشعب بحضور خدمته (متى 23: 37). ويُلاحظ هنا وجود قراءة هامشية في العبرية تختلف عن النص المكتوب؛ فبدلاً من "لا"، جاءت "له"؛ وتُقرأ العبارة حينئذ: "وإسرائيل ينجمع إليه"؛ وبهذا يتفق المعنى تماماً مع الشطر السابق كما توضح علامة الوقف العبرية؛ أي أن الرب أقامه وجبله ليكون عبداً ليرد يعقوب، ولكي "ينجمع إسرائيل إليه"؛ كما انجمع كل إسرائيل الله ومختاروه بآلام المسيح وموته (أفسس 1: 10). ويمكن الاحتفاظ بالقراءتين معاً (المكتوبة والهامشية) لتكون: "ألا ينجمع إسرائيل إليه؟" بما أنه جبله ليرد يعقوب إليه؟ بلى سيفعل. وقد اتبع الترجوم القراءة الهامشية وفسرها: "ليرد بيت يعقوب لخدمته، ويقرب إسرائيل لخشيته". وهكذا فعل راشي وابن عزرا وكيمحي، والسبعينية والسريانية والعربية.
فَأَتَمَجَّدُ فِي عَيْنَيِ الرَّبِّ،
كما تمجد في معموديته وتجليه على الجبل؛ وبالأمور العجيبة التي حدثت في السماء والأرض عند موته، وقيامته، وصعوده، وجلوسه عن يمين الله فوق كل رياسة وسلطان؛ وبانتشار الإنجيل في عالم الأمم، ولاسيما حين يملك بمجد في الأيام الأخيرة.
وَإِلهِي يَصِيرُ قُوَّتِي.
ليرفع روحه أمام كل ما يمنع، ويحميه من أعدائه، ويسنده في عمله كإنسان، ويمكنه من إتمامه تماماً كما وعده (إشعياء 49: 8).
6فَقَالَ: «قَلِيلٌ أَنْ تَكُونَ لِي عَبْدًا لإِقَامَةِ أَسْبَاطِ يَعْقُوبَ، وَرَدِّ مَحْفُوظِي إِسْرَائِيلَ. فَقَدْ جَعَلْتُكَ نُورًا لِلأُمَمِ لِتَكُونَ خَلاَصِي إِلَى أَقْصَى الأَرْضِ». فَقَالَ: «قَلِيلٌ أَنْ تَكُونَ لِي عَبْدًا لإِقَامَةِ أَسْبَاطِ يَعْقُوبَ، وَرَدِّ مَحْفُوظِي إِسْرَائِيلَ.
"أسباط يعقوب ومحفوظو إسرائيل" هم مختارو الله بين اليهود؛ وهذا الوصف ينطبق على كل مختاري الله من الأمم الأخرى، "المحفوظين في المسيح" (يهوذا 1: 1)، حيث يُحفظون قبل فدائهم ودعوتهم؛ ليس من السقوط في آدم، بل من دينونة الناموس وقوة الخطية المهلكة والموت الثاني. ومع ذلك، فهم في حالتهم الطبيعية "ساقطون"، وهو ما يستدعي "إقامتهم" بيد المسيح؛ فقد سقطوا من حالة الكرامة والشركة مع الله إلى الخطية والبؤس، ولا يستطيعون إقامة أنفسهم؛ وهم "شاردون" كالخراف الضالة، وهو ما يستدعي "ردهم".
عمل المسيح هو إقامتهم لحالة التبرير والقبول، ونحو برّ أعظم مما سقطوا منه؛ ويُقربون إلى الله كأبناء لهم حق الدخول إليه والشركة معه.
ووُصف هذا العمل بأنه "قليل"؛ ليس في ذاته، فهو عمل عظيم وشهير، وهكذا ترجمته السبعينية والعربية؛ ولكن يُفهم هنا إما على سبيل الاستفهام (كما في الترجوم وكيمحي): "أهو أمر يسير أن تكون لي عبداً (لهذا العمل)؟"؛ بالتأكيد ليس كذلك. أو يُفهم على سبيل المقارنة؛ فبما أن مختاري الله بين اليهود قليلون مقارنة بالأمم، فإن قصر الفداء عليهم وحدهم لا يُعطي المسيح كفاية من العمل أو المجد. ولذلك يتبع قوله:
فَقَدْ جَعَلْتُكَ نُورًا لِلأُمَمِ
وهذا يفترض أن الأمم كانوا في حالة ظلمة (عن الإله الواحد، والعبادة، والحياة الأخرى، والحق) قبل مجيء المسيح. والمسيح صار "نوراً" لهم من خلال نعمة خاصة عبر خدمة الكلمة والروح؛ ليس بشخصه (إذ كرز في يهوذا فقط) بل برسلِهِ الذين كرزوا بالسلام للبعيدين. وقد أشار سمعان الشيخ لهذا النص (لوقا 2: 32)، واقتبسه بولس وطبقه على أزمنة الإنجيل (أعمال 13: 47).
لِتَكُونَ خَلاَصِي إِلَى أَقْصَى الأَرْضِ».
جُعل المسيح ليكون هو "صاحب" و"مؤلف" ذلك الخلاص الذي عينه الله لشعبه؛ وبما أنه خلاص شعبه الخاص، يسميه الرب "خلاصي"؛ والذي يجب أن يصل إلى كل مكان في أطراف الأرض، شرقاً وغرباً وشمالاً وجنوباً. ويربط كيمحي هذا بخلاص الأمم بعد حرب "جوج وماجوج" الآتية.
7هكَذَا قَالَ الرَّبُّ فَادِي إِسْرَائِيلَ، قُدُّوسُهُ، لِلْمُهَانِ النَّفْسِ، لِمَكْرُوهِ الأُمَّةِ، لِعَبْدِ الْمُتَسَلِّطِينَ: «يَنْظُرُ مُلُوكٌ فَيَقُومُونَ. رُؤَسَاءُ فَيَسْجُدُونَ. لأَجْلِ الرَّبِّ الَّذِي هُوَ أَمِينٌ، وَقُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ الَّذِي قَدِ اخْتَارَكَ». هكَذَا قَالَ الرَّبُّ فَادِي إِسْرَائِيلَ، قُدُّوسُهُ،
هذه ألقاب الله الآب؛ فهو "يهوه" الكائن بذاته، و"فادي إسرائيل" لكونه اشترك مع ابنه في تدبير ووضع منهج الفداء وإتمامه؛ وهو "قدوس إسرائيل" ومقدسهم مع الروح القدس. والمتكلم هنا يوجه خطابه ليس لإشعياء ولا لشعب اليهود (كما رأى بعض المفسرين اليهود)، بل للمسيح.
لِلْمُهَانِ النَّفْسِ،
(الذي يحتقره إنسان)؛ الذي احتقره اليهود لضعة أصله ونشأته، ولتعاليمه وتلاميذه، ولأن ملكوته ليس من هذا العالم. وتُرجمت أيضاً: "للذي تحتقره النفس" (أي يُحتقر من أعماق القلب)؛ أو "للذي بذل نفسه" (احتقر حياته) لأجل شعبه، إذ وضع نفسه اختيارياً وجعلها ذبيحة إثم.
لِمَكْرُوهِ الأُمَّةِ،
لقد كرهت الأمة اليهودية شخص المسيح وتعاليمه ومعجزاته، ولم يريدوا أن يملك عليهم، بل اضطهدوه وسلموه للرومان ليُصلب.
لِعَبْدِ الْمُتَسَلِّطِينَ:
للحكام اليهود بكونه وُضع تحت الناموس، وللحكام الأمميين بدفعه الجزية لقيصر، وعندما جُلِد بأمر بيلاطس وصُلب، وهو الموت المخصص للعبيد. ورغم هذا الهوان، يشجعه الآب ويعده بالمجد العظيم.
«يَنْظُرُ مُلُوكٌ فَيَقُومُونَ. رُؤَسَاءُ فَيَسْجُدُونَ.
سيرون جلال المسيح ويقومون توقيراً له، ويخرون سجوداً أمامه؛ وهو ما تحقق جزئياً في ملوك مثل قسطنطين وثيودوسيوس وغيرهم، وسيتجلى تماماً في الأيام الأخيرة (إشعياء 49: 23). ويفسر اليهود أنفسهم هذا النص عن المسيا.
لأَجْلِ الرَّبِّ الَّذِي هُوَ أَمِينٌ،
الذي وفى بوعوده له بإقامته من الأموات وإعطائه مجداً، وبنشر إنجيله في العالم، مما سيجبر ملوك الأرض على الخضوع له.
وَقُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ الَّذِي قَدِ اخْتَارَكَ».
أي يُظهر للعلن أنه اختارك لتكون مخلصاً وفادياً ورأساً للكنيسة ودياناً للعالم كله.
جيروم: ترجم ثيودوتيون: "إلى الذي يحتقر الحياة، الذي هو رجس للأمة، الذي هو عبد الرؤساء" — وهذا يناسب تماماً شخص المسيح. لأن الراعي الصالح بذل نفسه عن الخراف واحتقر حياته، هو الذي كان رجساً لأمة اليهود . . . ذاك الذي كان عبد الرؤساء وكان متواضعاً لدرجة أنه وقف أمام حنان وقيافا وأُرسل ليُصلب إلى بيلاطس وهيرودس. . . "وقت القبول" و"يوم الخلاص" هما آلام المخلص وقيامته — عندما صلى على الصليب: "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟". وقد حفظه الله أو صوره مع غلبة الموت وجعله عهداً لشعب اليهود، أو على الأقل لأولئك الذين آمنوا منهم، لينهض الأرض التي كانت غارقة في ضلالات الوثنية وليمتلك الميراث الضائع أو المهجور الذي لم يكن الله يسكن فيه.
التلمود البابلي (تعنيت – 14 بـ، 15)
[أوضح الرابي إليعازر: أنه في الزمان الآتي، لن يهبّ الجميع قياماً أمام إسرائيل ولن يسجد الكل لها؛ بل الملوك هم من سيقومون والعظماء هم من سيخرون سجداً. ففي شأن قيام الملوك ورد: "هكذا قال الرب فادي إسرائيل قدوسه، للمهان النفس، لمكروه الأمة، لعبد المتسلطين: ينظر ملوك فيقومون" (إشعياء 49: 7)، وفي شأن سجود العظماء ورد: "رؤساء فيسجدون" (7).]
الزوهار (ڤيحي: 576 / 1: 237)
[في قوله: "يسجد لك بنو أبيك" (تكوين 49: 8)؛ نلحظ أنه لم يقل "ويسجد" بالواو التي قد تشمل بقية الأمم، إذ إن صيغة "ويسجد" بالواو لم ترد إلا في سياق الحديث عن عصر الملك المسيح، كما في قوله: "رؤساء ويسجدون" (إشعياء 49: 7). أما في الوقت الراهن، فقد وردت بلفظ "يسجد" للإشارة إلى أن إسرائيل وحدها هي من خضعت لعبودية رأس السابيين في بابل، دون سائر الأمم الأخرى.]
8هكَذَا قَالَ الرَّبُّ: «فِي وَقْتِ الْقُبُولِ اسْتَجَبْتُكَ، وَفِي يَوْمِ الْخَلاَصِ أَعَنْتُكَ. فَأَحْفَظُكَ وَأَجْعَلُكَ عَهْدًا لِلشَّعْبِ، لإِقَامَةِ الأَرْضِ، لِتَمْلِيكِ أَمْلاَكِ الْبَرَارِيِّ، هكَذَا قَالَ الرَّبُّ:
متابعة لخطاب الآب للابن، ويفسرها اليهود أيضاً عن المسيا.
«فِي وَقْتِ الْقُبُولِ اسْتَجَبْتُكَ،
وهو الوقت الذي كان فيه المسيح على الأرض متجسداً يتألم؛ كان وقتاً مقبولاً عند الآب؛ فذبيحته كانت رائحة سرور، وبرّه كان مرضياً لديه؛ لأن به تمجدت صفات الله وتمت مقاصده. كما أنه مقبول عند البشر الضالين لما وفره من غفران وسلام. وتُترجم أيضاً: "في وقت الرضا"؛ إذ كان مجيء المسيح إعلاناً لرضا الله ومسرته بالناس (لوقا 2: 14). وفي هذا الوقت سمع الرب للمسيح في شفاعته وفي بستان جثسيماني وعلى الصليب (عبرانيين 5: 7).
وَفِي يَوْمِ الْخَلاَصِ أَعَنْتُكَ.
حينما كان يتمم خلاص شعبه، أعانه الرب وسنده كما وعده (إشعياء 42: 1). وهذا يُفهم عنه بصفته إنساناً ووسيطاً، ولبيان عظمة عمل الخلاص؛ وإلا فالمسيح بصفته الإله القدير لا يحتاج عوناً.
فَأَحْفَظُكَ
من أعدائه في طفولته وصباه، ومن الانهزام أمام الموت بإقامته، وهو يحفظه الآن في السماء حتى وقت رد كل شيء؛ كما يحفظ نسله وعرشه وقضيته إلى نهاية الزمان.
وَأَجْعَلُكَ عَهْدًا لِلشَّعْبِ،
(للأمة واليهود والأمم). المسيح هو "العهد" بكونه ضامناً له، ووسيطاً ورسولاً له، وبكونه جوهر العهد ومحتواه؛ فكل الوعود والبركات فيه.
لإِقَامَةِ الأَرْضِ،
ليس أرض يهوذا فحسب، بل العالم كله؛ فالمسيح هو الذي يمسك أعمدة الأرض ولولاه ولاستحقاق شعبه لانحلت الأرض قديماً. أو المعنى هو "إقامة" سكان الأرض الساقطين (المختارين) من الموت إلى الحياة، وتثبيت كنيسة الله على الأرض. ويقول الترجوم: "لإقامة الأبرار الراقدين في التراب" إشارة للقيامة.
لِتَمْلِيكِ أَمْلاَكِ الْبَرَارِيِّ،
أي المدن الخربة أو العالم الأممي الذي كان كالقفر؛ حيث تزدهر الكنيسة بتحول أعداد غفيرة من اليهود والأمم، كأثر لعهد النعمة الذي صار فيه "الأمم ميراثاً له، وأقاصي الأرض ملكاً له" (مزمور 2: 8).
أوريجانوس: يقول الله من خلال النبي: "في وقت مقبول استجبتُ لك، وفي يوم خلاص أعنتُك". فأي وقت آخر إذن هو أكثر قبولاً مما هو عليه الحال عندما نُقاد، من أجل التقوى نحو الله في المسيح، تحت الحراسة في موكب أمام العالم، محتفلين بنصرٍ بدلاً من أن نُقاد في نصر [للعدو]؟ لأن الشهداء في المسيح يجردون الرئاسات والسلاطين معه، ويشاركونه نصره كرفقاء في آلامه، صائرين بهذه الطريقة أيضاً رفقاء في الأعمال الشجاعة التي تمت في آلامه. وتشمل هذه الأعمال الانتصار على الرئاسات والسلاطين، التي ستراها في وقت قصير مهزومة ومخزية. وأي يوم آخر هو يوم خلاص بمقدار ذاك الذي ننال فيه مثل هذا الخلاص منهم؟
9قَائِلاً لِلأَسْرَى: اخْرُجُوا. لِلَّذِينَ فِي الظَّلاَمِ: اظْهَرُوا. عَلَى الطُّرُقِ يَرْعَوْنَ وَفِي كُلِّ الْهِضَابِ مَرْعَاهُمْ. قَائِلاً لِلأَسْرَى: اخْرُجُوا.
شعب عهد الله، وهم في حالتهم قبل التجديد، يُعتبرون "أسرى"؛ فهم في سجن الخطية، تحت سلطانها وسيادتها، وتحت ذنبها ومستوجبون لعقابها؛ وهم في سجن الناموس لكونهم متعدين عليه، مُدانون ومحكوم عليهم ومحتجزون فيه؛ وهم أيضاً أسرى الشيطان الذين يقتادهم كما يشاء. وبموجب العهد ودمه، يُطلق سراح هؤلاء الأسرى؛ فالمسيح في الإنجيل ينادي بالحرية لهم، وبمعرفة الحق يصيرون أحراراً ويُؤمرون بالخروج من بيوت سجنهم إلى بيت الله، ليتمتعوا بامتيازات ووصايا الإنجيل.
لِلَّذِينَ فِي الظَّلاَمِ:
أي في الحالة الطبيعية قبل التجديد، وهي حالة جحود وجهل؛ حيث لا يعرف الإنسان نفسه، ولا حالته الضائعة، ولا شر الخطية، ولا المسيح وطريق الخلاص به، ولا الروح وعمل نعمته، ولا الكتب المقدسة وعقائدها.
اظْهَرُوا.
بين شعب الله، في بيته ووصاياه، عندما يدعوكم المسيح وينيركم؛ أو "انكشفوا" (استعلنوا) لكي تُعرفوا بأنكم شعب الله وأولاده بعد أن كنتم مجهولين. ويقول الترجوم: "استعلنوا للنور"؛ إذ هم مدعوون للاشتراك في نور النعمة والتمتع بنور التعزية والشركة.
عَلَى الطُّرُقِ يَرْعَوْنَ
ليس في طرق الخطية الواسعة، بل في طرق الله، في كلمته ووصاياه. وهذا يدل على علانية هذه المراعي ولذتها ووفرتها، حتى في الأماكن التي قد لا يُتوقع فيها وجود مرعى أو الأماكن المعرضة للأعداء. والاستعارة مأخوذة من الماشية التي تُساق من مكان لآخر فترعى في طريقها؛ مما يشير إلى أن القديسين مسافرون، ولهذا هُيئ لهم الطعام في الطريق.
وَفِي كُلِّ الْهِضَابِ مَرْعَاهُمْ.
أي على التلال والجبال التي غالباً ما تكون قاحلة وجرداء. ويقول الترجوم: "عند أنهار المياه يكون مكان سكناهم".
يالكوت شمعوني لإشعياء (49: 469)
[إن عبارة "قائلاً للأسرى اخرجوا" (إشعياء 49: 9) هي نبوءة مسطورة في حق الملك المسيح، وفي شأنه قيل أيضاً: "في وقت القبول استجبتك، وفي يوم الخلاص أعنتك، فأحفظك" (8).. وما هو تأويل "أحفظك"؟ – ذكر أحبارنا أن الآلام التي سيتكبدها (المسيح) في كل جيل وجيل بسبب خطايا أهل الجيل لا حد لها. وحينها يقول القدوس تبارك اسمه: في تلك الساعة سأصنعه خليقة جديدة، ولن تطاله الآلام بعد ذلك أبداً؛ تصديقاً لقوله: "فأحفظك وأجعلك عهداً للشعب" (8).]
10لاَ يَجُوعُونَ وَلاَ يَعْطَشُونَ، وَلاَ يَضْرِبُهُمْ حَرٌّ وَلاَ شَمْسٌ، لأَنَّ الَّذِي يَرْحَمُهُمْ يَهْدِيهِمْ وَإِلَى يَنَابِيعِ الْمِيَاهِ يُورِدُهُمْ. لاَ يَجُوعُونَ وَلاَ يَعْطَشُونَ،
إذ يُطعمون في طرق وهضاب وصايا الإنجيل بمحبة الله ومراحم العهد والوعود الثمينة، وبالمسيح "خبز الحياة" ونعمته "ماء الحياة"؛ فهم لا يشتهون الأمور الجسدية كما في السابق، بل الروحية التي نالوها واكتفوا بها. وهذا يشير إلى أنه لن يكون هناك جوع للكلمة ولا نقص في المؤن الروحية؛ وقد طُبق هذا على حالة "أورشليم الجديدة" (رؤيا 7: 16).
وَلاَ يَضْرِبُهُمْ حَرٌّ وَلاَ شَمْسٌ،
لا شمس الاضطهاد، ولا حر التجارب والضيقات النارية، ولا حر الناموس الناري والغضب الإلهي، ولا سهام الشيطان الملتهبة؛ وبالتأكيد لن ينالهم ذلك في حالة المجد الأبدي.
لأَنَّ الَّذِي يَرْحَمُهُمْ يَهْدِيهِمْ
أي المسيح، راعي الخراف العظيم والصالح، الذي رحمهم في الأزل فالتزم بإطعامهم، وفي الزمن فبذل نفسه لأجلهم، وهو الآن في السماء يتعاطف معهم. هو يهديهم خارجين من حالتهم الطبيعية ومن القفر، ومن طرق خطيتهم ومراعي برهم الذاتي، ويقودهم في سبل لم يعرفوها؛ يقودهم إلى نفسه، إلى دمه وبره وملئه، وإلى حضرة أبيه وبيته، ومن درجة نعمة إلى أخرى، وأخيراً إلى المجد الأزلي؛ وكل ذلك يفعله بتدرج ورفق ولين، وبحسب ما يطيقون.
وَإِلَى يَنَابِيعِ الْمِيَاهِ يُورِدُهُمْ.
أو "فوارات المياه"؛ أي المياه الحية التي ليست سوى الله نفسه، ووفرة نعمته ورحمته، والمسيح وملء النعمة فيه، وعهد النعمة وبركاته؛ انظر (رؤيا 7:17).
11وَأَجْعَلُ كُلَّ جِبَالِي طَرِيقًا، وَمَنَاهِجِي تَرْتَفِعُ. وَأَجْعَلُ كُلَّ جِبَالِي طَرِيقًا،
أو "لأجل طريق" أو "إلى طريق"؛ ومعناه أنها ستُمهد أو تُسوى ليُصنع منها طريق يمر فوقه شعبه. ويُرجح أن الاستعارة تشير إلى الجبال التي تقع بين بابل ويهوذا؛ والتي يسميها الرب "جبالي" لأنه هو خالقها ومثبتها، وهو قادر على جعلها طريقاً سالكاً.
لا تُفهم الكلمات حرفياً، بل ترمز إلى إزالة كل العوائق والصعوبات أمام عودة الشعب من السبي؛ وهو ما كان رمزاً للفداء بالمسيح، الذي واجه صعوبات لم يقدر عليها سواه؛ فقد أتى طافراً على هذه التلال والجبال فصارت سهلاً أمام "زربابل العظيم"؛ مثل اتخاذه طبيعة بلا خطية لإتمام الكفارة، وتوفية الناموس، وإرضاء العدل الإلهي، ومصارعة الأعداء (الخطية، الشيطان، العالم، والموت)، واحتمال دينونة الله.
وهكذا في تحول الأمم، وفي توبة أي خاطئ، هناك "جبال" من الصعوبات لا يزيلها إلا الرب؛ مثل مقاومة أهل العالم، ومحاولات الشيطان لمنع خروج الرعايا من ملكوته، وقساوة قلوب البشر. وعندما يبدأ عمل الله، تظهر جبال من الشكوك حول استعداد المسيح لقبول الخطاة، لكن حين يعمل الله فلا عائق يمنعه.
وَمَنَاهِجِي تَرْتَفِعُ.
المسيح هو "الطريق" الأعظم، ويليه كلمته ووصاياه التي هي طرق القداسة والبر؛ وتوصف بأنها "ترتفع" لكونها ظاهرة ومرئية، وكأنها جسور مرفوعة فوق أوحال الخطية والفساد. أو تُفهم العبارة: "ليكونوا مرتفعين (شامخين) على طرقي"؛ أي شعبه وهم يمارسون الإيمان ويؤدون واجباتهم (مزمور 18: 33). وربما يُفسر هذا بشكل أفضل من خلال (رؤيا 16: 12)، حيث يشير جفاف نهر الفرات لتمهيد الطريق لتحول أمم الشرق.
12هؤُلاَءِ مِنْ بَعِيدٍ يَأْتُونَ، وَهؤُلاَءِ مِنَ الشَّمَالِ وَمِنَ الْمَغْرِبِ، وَهؤُلاَءِ مِنْ أَرْضِ سِينِيمَ». هؤُلاَءِ مِنْ بَعِيدٍ يَأْتُونَ،
هذه نبوة عن تحول اليهود أو الأمم أو كليهما في الأيام الأخيرة؛ حيث يأتون إلى المسيح وكنائسه من بقاع الأرض المختلفة. الاستعارة مأخوذة من عودة اليهود من سبي بابل؛ فالآتون "من بعيد" يُفسرون غالباً بأنهم من الشرق (فارس وبلاد ما وراء النهر)، حيث تقع يهوذا غرباً بالنسبة لهم.
وَهؤُلاَءِ مِنَ الشَّمَالِ
من ميديا، أو بالأحرى من بابل التي تقع شمال يهوذا.
وَمِنَ الْمَغْرِبِ،
(من البحر)؛ أي من البحر المتوسط والبلاد التي تقع وراءه غربي يهوذا.
وَهؤُلاَءِ مِنْ أَرْضِ سِينِيمَ».
تُترجم النسخة اللاتينية من الترجوم والفولجاتا النص إلى "أرض الجنوب"، وهو ما يتفق معه راشي وكيمحي، حيث سكن السينيون، وهم من بني كنعان، تكوين ١٠: ١٧، كما يُشير الأخير؛ وحيث كانت تقع برية سين وجبل سيناء، وفقًا لملاحظة جيروم. يعتقد ابن عزرا أن المقصود هو مصر، التي كانت تقع جنوب يهوذا، ويُرجّح أن سيناء، وهي مكان فيها، هي المقصودة؛ ربما سين، كما يرى آخرون، والتي تُسمى "حصن مصر" (حزقيال ٣٠: ١٥)، وهي نفس المدينة التي سماها اليونانيون بيلوسيوم؛ ويفترض الحاخام سعديا، في كيمخي، أن المقصود هنا هو البيلوسيوم، وهو الأرجح؛ أي البيلوسيوميون. يرى منسَّى بن إسرائيل أن المقصود هم الصينيون: فالصين تُسمى بالفعل، عند بطليموس ، "بلاد السينيين". وإذا كان هذا مُخططًا له، وهو أمر غير مُرجّح، فلا يُمكن أن يُنسب إلى عائلة سينا، كما يظن مارتينيوس ، إذ لم تكن تلك العائلة موجودة إلا بعد مئتين أو ثلاثمئة عام من هذه النبوءة؛ وإذا كان الأمر يخصّهم، فسيتحقق عندما تُصبح ممالك هذا العالم ملكًا للمسيح، رؤيا ١١: ١٥ قارن هذا بمتى ٨: ١٢. نعم، يُقال إنهم تلقوا الإنجيل، في بداياته، عن طريق الرسولين توما أو برثولماوس. تُترجم النسخة السبعينية النص إلى "من أرض الفرس"؛ والنسخة العربية إلى "من أرض فارس"؛ والنسخة السريانية إلى "من بحر سنجام".
13تَرَنَّمِي أَيَّتُهَا السَّمَاوَاتُ، وَابْتَهِجِي أَيَّتُهَا الأَرْضُ. لِتُشِدِ الْجِبَالُ بِالتَّرَنُّمِ، لأَنَّ الرَّبَّ قَدْ عَزَّى شَعْبَهُ، وَعَلَى بَائِسِيهِ يَتَرَحَّمُ. تَرَنَّمِي أَيَّتُهَا السَّمَاوَاتُ، وَابْتَهِجِي أَيَّتُهَا الأَرْضُ.
يُمكن فهم "السماوات والأرض" هنا من خلال صيغة "التشخيص" (Personification)، وهي استعارة شائعة في الكتاب المقدس للتعبير عن عظمة الإحسان المُتلقى، ولإثارة الشكر والإعجاب في قلوب شعب الله (مزمور 90: 11). أو قد يُقصد بـ "السماوات" الملائكة الذين يفرحون بتوبة خاطئ واحد، فكم بالأحرى بتلك التحولات الغفيرة بين اليهود والأمم المتنبأ عنها هنا (لوقا 15: 10). أما "الأرض" فيُقصد بها القديسون على الأرض، الأفاضل فيها، الذين يعنيهم هذا الأمر مباشرة.
لِتُشِدِ الْجِبَالُ بِالتَّرَنُّمِ،
أي أولئك الذين يشغلون مناصب رفيعة؛ سواء في الدولة كالملوك والأمراء المسيحيين (إشعياء 49: 23)، أو في الكنيسة كالأنبياء والرسل (رؤيا 18: 20). والسبب في كل هذا هو:
لأَنَّ الرَّبَّ قَدْ عَزَّى شَعْبَهُ،
بإعلانات حبه ونعمته، وبحضوره الكريم وسطهم، وبمجيء المسيح إليهم روحياً، وبإرسال روحه لتجديد وجه الأشياء وإحياء عمله، ومن خلال الكرازة النقية والقوية بالإنجيل، وبانضمام أعداد كبيرة من المؤمنين الجدد.
وَعَلَى بَائِسِيهِ يَتَرَحَّمُ.
أو "مساكينه". شعب الرب هم شعب مسكين وبائس، بالمعنى الزمني والروحي؛ وكنيسة المسيح ومصالحه تكون أحياناً في حالة وضيعة. وبسبب الضيقات الخارجية والداخلية يصبحون ودعاء ومتواضعين؛ وهؤلاء سيرفعهم الرب في الأيام الأخيرة من حالة الضيق إلى حالة من الرفعة والتعزية، وهو ما سيكون مظهراً لرحمته ومصدراً لفرحهم.
14وَقَالَتْ صِهْيَوْنُ: «قَدْ تَرَكَنِي الرَّبُّ، وَسَيِّدِي نَسِيَنِي». يرى البعض أنها قالت ذلك على سبيل الاعتراض على النبوات السابقة بالأزمنة المجيدة؛ فهي في حالة كئيبة جداً ولا تستوعب كيف سيحدث ذلك. ولكن الأرجح أن تُقرأ العبارة: "لأن صهيون كانت قد قالت"؛ ويُذكر هذا لبيان الحالة القاسية التي مرت بها، ولملاحظة الأسلوب الذي اتبعه الرب لتعزيتها. قد يشير هذا لليهود في سبي بابل الذين ظنوا أنفسهم منسيين لطول أمد السبي؛ لكن "صهيون" تعني الكنيسة في عهد الإنجيل، القديسين المجتمعين في "جبل صهيون" (عبرانيين 12: 22).
قد تُجرب الكنيسة بالاستنتاج بأن الرب تركها خلال اضطهادات روما الوثنية، أو خلال حكم "ضد المسيح" الطويل، وبسبب تراجع مصالح المسيح، وقلة المؤمنين الجدد، والمقاومة الناجحة للحق، وإهمال الوصايا، والفتور بين المؤمنين. وهكذا المؤمن الفرد حين لا يتمتع بحضور الله كما في السابق، يميل للقول بأن الرب تركه، لكنه لا يستطيع التخلي عن علاقته به، لذا يناديه بـ "سيدي" (ربي).
15«هَلْ تَنْسَى الْمَرْأَةُ رَضِيعَهَا فَلاَ تَرْحَمَ ابْنَ بَطْنِهَا؟ حَتَّى هؤُلاَءِ يَنْسَيْنَ، وَأَنَا لاَ أَنْسَاكِ. «هَلْ تَنْسَى الْمَرْأَةُ رَضِيعَهَا فَلاَ تَرْحَمَ ابْنَ بَطْنِهَا؟
هذا هو جواب الرب على شكوى الكنيسة، ضارباً المثل برعاية وعاطفة الأم نحو طفلها، ليوضح حبه لشعبه. لقد اختار "المرأة" لصفتها الرقيقة؛ و"الرضيع" (وليس ابناً كبيراً قد تنفر منه بسبب عصيانه) بل الرضيع الذي بين ذراعيها وعلى ركبتيها والذي يذكرها ثدياها به دائماً؛ وبما أن المرضعة قد ترضع طفلاً ليس بطفلها، سماه "ابن بطنها"؛ فهل يُمكن نسيان مثل هذا؟
حَتَّى هؤُلاَءِ يَنْسَيْنَ،
نعم، قد ينسين بسبب الغفلة، أو انعدام العاطفة، أو القسوة، أو الانشغال الشديد، أو المرض، أو الكوارث العامة (مراثي 4: 3)؛ فقد توجد مثل هذه الوحوش في الطبيعة وإن كانت نادرة.
وَأَنَا لاَ أَنْسَاكِ.
هو لا يستطيع أن ينسى بسبب طبيعته التي لا يعتريها النسيان؛ ولن ينسى بسبب وعده الذي لا يخيب. قد يبدو لشعبه أنه نسيهم، لكنه ينسى خطاياهم ولا ينسى أشخاصهم؛ لا ينسى حبه، ولا عهده معهم، ولا وعوده لهم؛ حتى أعمالهم وكلماتهم وأفكارهم يذكرها. كل هذا يوحي بأن الرب في علاقة "أب" بشعبه وهم "أبناء"؛ ولدوا منه، وهم أعزاء عليه كإنسان العين؛ هم كالرضع الذين يرضعون لبن كلمته من ثدي وصاياه؛ وهو يعاملهم بأرق أسلوب كما يُعامل الأطفال؛ يُقبلهم، ويُلاعبهم على ركبتيه، ويهديهم ويعلمهم المشي، ويسر بهم حين يبدأون في النطق بالصلاة أو التسبيح وإن كان بتلعثم؛ وحين يصيبهم مكروه يتعاطف معهم ويرعاهم؛ فكيف ينساهم إذن؟
16هُوَذَا عَلَى كَفَّيَّ نَقَشْتُكِ. أَسْوَارُكِ أَمَامِي دَائِمًا. هُوَذَا عَلَى كَفَّيَّ نَقَشْتُكِ.
ليس على سحبه الكثيفة، سحب السماء وهي دائماً بمرأى منه (كما يرى البعض)، بل كما يقول الترجوم: "ها أنتِ منقوشة أمامي كما على اليدين"؛ وهذا يعني أن شعبه دائماً في نظره، وعيناه عليهم ولا تفارقهم أبداً؛ كشيء يُمسك باليد، أو يُربط بها، أو يُلبس فيها كخاتم نُقش عليه اسم شخص، وهو ما يوضح مدى قربهم وعزتهم عنده، وشدة عاطفته ورعايته لهم (نشيد 8: 6). ويرى البعض أن في هذا إشارة إلى "جراحات يدي المسيح" التي فداهم بها فهي تذكرة دائمة أمام عينه؛ أو على الأقل كونهم في يديه اللتين لا يستطيع أحد أن يخطفهم منهما (يوحنا 10: 28).
أَسْوَارُكِ أَمَامِي دَائِمًا.
ليس المقصود أسوار أورشليم لإعادة بنائها فحسب، بل إما أسوار بيوت القديسين حيث يسكنون، إذ مسرته في مسكونة أرضه حيث قديسوه؛ أو بالأحرى أسوار كنيسة الله التي يُعنى هو بإقامتها وتثبيتها. الاستعارة مأخوذة من مهندس معماري يمسك بيده "مخطط البناء" لبيت أو مدينة وأسوارها. وتعبر العبارة عن رعاية يهوه المستمرة لحماية وأمن كنيسته وشعبه؛ فهو يضع الملائكة حولهم، ويجعل الخلاص أسواراً ومترسة لهم، بل هو نفسه يكون "سور نار" حولهم (إشعياء 26: 1).
17قَدْ أَسْرَعَ بَنُوكِ. هَادِمُوكِ وَمُخْرِبُوكِ مِنْكِ يَخْرُجُونَ. قَدْ أَسْرَعَ بَنُوكِ.
أي الأشخاص المتجددون، والمؤمنون الجدد الذين وُلدوا ثانية من زرع لا يفنى بالكلمة؛ هؤلاء سيتقاطرون إلى الكنيسة "كالحمام إلى بيوتها"، وينضمون إليها ويخضعون لوصايا الإنجيل، و"يُسرعون ولا يتأخرون" في حفظ وصايا الرب، مما يسبب فرحاً عظيماً للكنيسة. ويرى البعض الترجمة: "بناؤكِ يُسرعون"؛ أي خدام الإنجيل، البناؤون الحكماء تحت يد المسيح، الذين يأتون بكل استعداد ليبنوا في هيكل الكنيسة ويصلحوا ثغرات أسوارها.
هَادِمُوكِ وَمُخْرِبُوكِ مِنْكِ يَخْرُجُونَ.
سيكف الطغاة ومضطهدو الكنيسة ولن يكونوا بعد؛ والمعلمون الكذبة الذين يفسدون العقول ويخربون النفوس، كضد المسيح وأعوانه، سيُطردون من الكنيسة ويُبادون بيد المسيح رأسها (رؤيا 11: 18).
18اِرْفَعِي عَيْنَيْكِ حَوَالَيْكِ وَانْظُرِي. كُلُّهُمْ قَدِ اجْتَمَعُوا، أَتَوْا إِلَيْكِ. حَيٌّ أَنَا، يَقُولُ الرَّبُّ، إِنَّكِ تَلْبَسِينَ كُلَّهُمْ كَحُلِيٍّ، وَتَتَنَطَّقِينَ بِهِمْ كَعَرُوسٍ. اِرْفَعِي عَيْنَيْكِ حَوَالَيْكِ وَانْظُرِي.
انظري شرقاً وغرباً وشمالاً وجنوباً، وتأملي جموع المؤمنين المتدفقين من كل جانب (انظر إشعياء 49:12). الكلام هنا موجه للكنيسة لتعزيتها، وكما يقول الترجوم: "ارفعي عينيكِ يا أورشليم وانظري كل أبناء شعب سبيكِ".
كُلُّهُمْ قَدِ اجْتَمَعُوا، أَتَوْا إِلَيْكِ.
رغم اختلاف أممهم، إلا أنهم يلتحمون معاً ويشكلون جسداً واحداً وينضمون للكنيسة.
حَيٌّ أَنَا، يَقُولُ الرَّبُّ،
هذه صيغة قَسَم يستخدمها الرب أحياناً لبيان أهمية ويقين الأمر وتأكيده لشعبه.
إِنَّكِ تَلْبَسِينَ كُلَّهُمْ كَحُلِيٍّ،
كما أن أحفاد الأبناء هم تاج الشيوخ (أمثال 17: 6)، كذلك المؤمنون الجدد هم تاج الكنيسة ومجدها وحليّها؛ لاسيما المتزينون بنعمة الروح.
وَتَتَنَطَّقِينَ بِهِمْ كَعَرُوسٍ.
أي بثيابها وزينتها وجواهرها. هكذا في الأيام الأخيرة، عند تحول اليهود ودخول ملء الأمم، يأتي "عرس الحمل"، وتكون الكنيسة مهيأة كعروس لزوجها، جميلة في عينيه ومبتهجة في نفسها. يقول الترجوم: "كل هؤلاء سيكونون لكِ كثوب مجد، وأعمالهم في وسطكِ كزينة العروس".
19إِنَّ خِرَبَكِ وَبَرَارِيَّكِ وَأَرْضَ خَرَابِكِ، إِنَّكِ تَكُونِينَ الآنَ ضَيِّقَةً عَلَى السُّكَّانِ، وَيَتَبَاعَدُ مُبْتَلِعُوكِ. إِنَّ خِرَبَكِ وَبَرَارِيَّكِ وَأَرْضَ خَرَابِكِ،
أو "أرض دماركِ"؛ التي أخلاها العدو من سكانها وصارت قفراً، حيث كان يوجد القليل من المؤمنين بالدين الحق.
إِنَّكِ تَكُونِينَ الآنَ ضَيِّقَةً عَلَى السُّكَّانِ،
بسبب كثرتهم؛ وهو تعبير فيه "مبالغة بيانية" لإظهار الأعداد الهائلة للمؤمنين بالمسيح في كل مكان. ولن يكون هذا الضيق بسبب استيلاء الأعداء على الأرض، بل بسبب كثرة سكانها الحقيقيين.
وَيَتَبَاعَدُ مُبْتَلِعُوكِ.
أي يبتعد الوثنيون عن الكنيسة؛ "ويهلك الخطاة من الأرض، والأشرار لا يكونون بعد" (مزمور 10: 16). ضد المسيح وأعوانه الذين "ابتلعوا" الشعب وثرواتهم كالوحوش المفترسة، سيذهبون إلى الهلاك ولن يزعجوا الكنيسة ثانية (رؤيا 13: 1).
20يَقُولُ أَيْضًا فِي أُذُنَيْكِ بَنُو ثُكْلِكِ: ضَيِّقٌ عَلَيَّ الْمَكَانُ. وَسِّعِي لِي لأَسْكُنَ. يَقُولُ أَيْضًا فِي أُذُنَيْكِ بَنُو ثُكْلِكِ:
"بنو الثكل" (أو الأبناء الذين رُزقتِ بهم بعد فقدان الآخرين)؛ هؤلاء الآخرون المفقودون ليسوا اليهود (الأغصان المكسورة التي قُطعت بسبب عدم الإيمان)، والأبناء الذين جاؤوا "بعدهم" ليسوا الأمم الذين أخذوا مكانهم؛ بل "الآخرون المفقودون" هم الذين أُبيدوا في اضطهادات الوثنيين ولاسيما قسوة "ضد المسيح"؛ أما "الأبناء الذين بعدهم" فهم الأعداد الغفيرة من المتحولين للإيمان عند سقوط ضد المسيح. ويمكن ترجمة العبارة: "بنو يُتمكِ" (أو حالة خلوكِ من الأطفال)؛ أي الذين وُلدوا لها بطريقة غير مألوفة وغير متوقعة حين كانت الكنيسة في حالة ترمل أو كامرأة تجاوزت سن الإنجاب.
يَقُولُ أَيْضًا
أي في المستقبل؛ فهذه نبوة عما سيُسمع في الكنيسة، وهو أمر لم يُسمع من قبل؛ إذ لم يسبق أن شهدت الكنيسة عدداً هائلاً من المؤمنين لدرجة قولهم:
ضَيِّقٌ عَلَيَّ الْمَكَانُ. وَسِّعِي لِي لأَسْكُنَ.
أي لا يوجد متسع لنا كقولهم في (2 ملوك 6: 1). كل واحد من المؤمنين الجدد يقول: "أفسحوا لي مكاناً ليكون لي اسم وموضع بينكم، لأساكنكم وأبقى في بيت الرب وأشارك في امتيازاته". لكن الكلمة المستخدمة تعني "الاقتراب" وليس "الابتعاد" أو "إخلاء المكان"؛ ولذا فالأجدر أن تُترجم: "اقتربوا مني لأسكن"؛ أي اقتربوا من بعضكم البعض لكي نجلس ونسكن جميعاً بارتياح؛ تماماً كما لو كان البيت ممتلئاً بضيوف لطفاء، ولكي لا يغادر أحد، يُطلب منهم الجلوس متقاربين ليتسع المكان للكل. وهذا هو حال الكنيسة؛ إذ يرغب أعضاؤها في الجلوس بنظام وتقارب في ترتيب إنجيلي ليتشارك الجميع في بركة الشركة ولا يُضطر أحد للرحيل. وبهذا المعنى فسر "غوسيتيوس" العبارة.
بسيكتا دي راب كهانا (20: 7)
[انشغل الرابي لعازر بن عزريا والرابي لعازر المودعي في تأويل الآية القائلة: "في ذلك الزمان يسمون أورشليم كرسي الرب" (إرميا 3: 17). فسأل الرابي لعازر بن عزريا زميله: وهل ستتسع أورشليم لكل هؤلاء؟ – فأجابه: إن القدوس تبارك اسمه سيأمرها قائلاً: زيدي في طولك وعرضك واستقبلي قاطنيكِ، كما ورد: "أوسعي مكان خيمتك، ولتبسط شقق مساكنك. لا تمسكي، أطيلي أطنابك وشددي أوتادك" (إشعياء 54: 2). وأضاف الرابي يوحنان: أن أورشليم ستمتد في المستقبل لتصل تخوم دمشق، والبرهان على ذلك: "وحي كلمة الرب في أرض حدراخ ودمشق (موضع) راحته" (زكريا 9: 1).. وما معنى "ودمشق راحته"؟ – إنها كشجرة التين التي تضيق من الأسفل وتتسع من الأعلى، هكذا ستتمدد أورشليم وترتفع، ويأتي المسلوبون ليستظلوا بها؛ تحقيقاً لقوله "ودمشق راحته"، علماً بأن لفظ "الراحة" لا يقترن إلا بأورشليم كقوله: "هذه هي راحتي إلى الأبد ههنا أسكن" (مزمور 132: 14).
ثم سأله: وماذا عن قوله "وتبنى المدينة على تلتها" (إرميا 30: 18)؟ – فأجابه: إن أورشليم لن تتزحزح من موقعها، لكنها ستتوسع وتعلو من كافة الجهات ليستكنّ تحتها العائدون؛ تصديقاً لقوله: "لأنك تمتدين إلى اليمين وإلى اليسار" (إشعياء 54: 3)، وهذا في شأن استطالتها. أما عن اتساع عرضها فدليله: "ومن برج حننئيل إلى معاصر الملك" (زكريا 14: 10). وإذا استفسرت عن ارتفاعها فدليله: "واتسعت الغرفات وأحاطت صاعداً فصاعداً" (حزقيال 41: 7).
وقد علّم الرابي إليعزر بن يعقوب: أن أورشليم ستبلغ في علوها عرش المجد، وحينها ستقول للقدوس: "ضاق عليّ المكان، أفسح لي لأسكن" (إشعياء 49: 20). وذكر يوسي بن الرابي إرميا دوستي عن الرابي ليڤي: أنك لن تدرك مدى رفعة أورشليم المتمادي إلا من قوله: "وأنا يقول الرب أكون لها سور نار من حولها، وأكون مجداً في وسطها" (زكريا 2: 5).]
21فَتَقُولِينَ فِي قَلْبِكِ: مَنْ وَلَدَ لِي هؤُلاَءِ وَأَنَا ثَكْلَى، وَعَاقِرٌ مَنْفِيَّةٌ وَمَطْرُودَةٌ؟ وَهؤُلاَءِ مَنْ رَبَّاهُمْ؟ هأَنَذَا كُنْتُ مَتْرُوكَةً وَحْدِي. هؤُلاَءِ أَيْنَ كَانُوا؟». فَتَقُولِينَ فِي قَلْبِكِ:
على سبيل التعجب والاستغراب سراً، مندهشة من تلك الحشود المتدفقة.
مَنْ وَلَدَ لِي هؤُلاَءِ
ليس آباؤهم الطبيعيون، ولا هم ولدوا أنفسهم؛ "إذ لم يولدوا من دم، ولا من مشيئة جسد، ولا من مشيئة رجل"، ولا حتى خدام الإنجيل (رغم أنهم أدوات لكنهم ليسوا العلة)؛ بل الله وحده: الآب والابن والروح القدس، الذين إليهم يُنسب "التجديد". التجديد عمل إلهي عجيب، لا يدركه الإنسان الطبيعي، ويذهل القديسين أنفسهم، ويثير دهشة الكنيسة؛ خاصة حين يولد البشر ثانية فجأة وبأعداد كبيرة، ولاسيما حين يأتون من بين الأمم.
وَأَنَا ثَكْلَى،
أي فقدت بنيها بالسبي والسيف، وبطغيان وقسوة "رجل الخطية".
وَعَاقِرٌ
كأنها بلا زوج أو من يعولها؛ وهذا يمثل الكنيسة في البرية أثناء حكم ضد المسيح (رؤيا 12: 14)، حين تبدو كأن الرب زوجها قد تركها (وهو لم يفعل).
مَنْفِيَّةٌ
(سبي) بيد ضد المسيح البابلي؛ انظر (رؤيا 13: 10).
وَمَطْرُودَةٌ؟
(مُتنقلة هنا وهناك) إذ أُجبرت على الهروب من مكان لآخر بسبب الاضطهاد. ولا شك أن في كل هذا إشارة لحال اليهود في سبي بابل.
وَهؤُلاَءِ مَنْ رَبَّاهُمْ؟
هو ذاته الذي ولدهم؛ أي الرب نفسه الذي يغذي ويربي أولاده بلبن الإنجيل وثدي وصاياه، حتى ينمو الأطفال ليصيروا شباباً ثم آباء؛ فإعالة الكنيسة في البرية مع أبنائها هي من تدبيره العجيب (رؤيا 12: 14).
هأَنَذَا كُنْتُ مَتْرُوكَةً وَحْدِي.
في حالة القفر والبرية.
هؤُلاَءِ أَيْنَ كَانُوا؟».
كانوا في حطام سقطة آدم، في حالة الظلمة، في قبور الخطية، في جب ليس فيه ماء، في يد الشيطان وبين الأشرار؛ بل في بابل ذاتها، لكنهم الآن دُعوا للخروج منها؛ انظر (رؤيا 18: 4).
22هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ الرَّبُّ: «هَا إِنِّي أَرْفَعُ إِلَى الأُمَمِ يَدِي وَإِلَى الشُّعُوبِ أُقِيمُ رَايَتِي، فَيَأْتُونَ بِأَوْلاَدِكِ فِي الأَحْضَانِ، وَبَنَاتُكِ عَلَى الأَكْتَافِ يُحْمَلْنَ. هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ الرَّبُّ:
إجابة على التساؤلات: أين كان هؤلاء الأبناء؟ ومن أين أتوا؟ ومن ولدهم ورباهم؟ وبأي وسيلة سيتم كل هذا؟
«هَا إِنِّي أَرْفَعُ إِلَى الأُمَمِ يَدِي
مشيراً إليهم ليأتوا، أو آمراً إياهم بما يفعلون؛ وبالأحرى معلناً قوة نعمته في تحويلهم. يقول الترجوم: "سأكشف عن قدرتي بين الأمم"؛ أي نعمته الفعالة التي ترافق كرازة الكلمة لتصير "قوة الله للخلاص". فحين تُرفع تلك اليد، لا تأتي الكلمة بكلام فقط بل بقوة وبالروح القدس.
وَإِلَى الشُّعُوبِ أُقِيمُ رَايَتِي،
ويقصد بالراية "المسيح"، الذي هو "راية الشعوب"؛ ففي كرازة الإنجيل يُرفع كعلم لتجتمع إليه النفوس، كما يرفع القائد رايته لتجميع الجنود تحت لوائه (إشعياء 11: 10).
فَيَأْتُونَ بِأَوْلاَدِكِ فِي الأَحْضَانِ،
(في الحِجر)؛ أي أن أولئك الذين تجددوا بالروح تحت الكلمة، يجب على خدام الإنجيل معاملتهم برفق، كما يفعل المسيح (إشعياء 40: 11)، وتشجيعهم على الانضمام للكنيسة.
وَبَنَاتُكِ عَلَى الأَكْتَافِ يُحْمَلْنَ.
أي المؤمنون الجدد الأكثر ضعفاً، حيث يُعاملون بحسب وهنهم؛ ويُحملون بكل عناية ولين كما يحمل الآباء أطفالهم الصغار. وقد تشير هذه التعبيرات إلى مدى مساعدة وتشجيع الأمم المسيحيين لليهود عند تحولهم، ليدخلوهم إلى كنائس الإنجيل ويعيدوهم إلى أرضهم (إشعياء 66: 19).
23وَيَكُونُ الْمُلُوكُ حَاضِنِيكِ وَسَيِّدَاتُهُمْ مُرْضِعَاتِكِ. بِالْوُجُوهِ إِلَى الأَرْضِ يَسْجُدُونَ لَكِ، وَيَلْحَسُونَ غُبَارَ رِجْلَيْكِ، فَتَعْلَمِينَ أَنِّي أَنَا الرَّبُّ الَّذِي لاَ يَخْزَى مُنْتَظِرُوهُ». وَيَكُونُ الْمُلُوكُ حَاضِنِيكِ وَسَيِّدَاتُهُمْ مُرْضِعَاتِكِ.
سيظهرون عطفاً واحتراماً لكنيسة الله وشعبه، ويمنحونهم الحرية ويحمون امتيازاتهم الدينية. لا يُفهم هذا مجازياً عن الرسل (كما يرى جيروم)، بل حرفياً عن ملوك وملكات الأرض؛ وقد تحقق جزئياً في كورش وأستير وغيرهم، وبشكل أكبر في الملوك المسيحيين مثل قسطنطين وهيلانة، وسيكون له إتمام أعظم في مجد الأيام الأخيرة (إشعياء 60: 3).
بِالْوُجُوهِ إِلَى الأَرْضِ يَسْجُدُونَ لَكِ،
تعبيراً عن التوقير الشديد للكنيسة، وخضوعهم الكامل لإنجيل المسيح ووصاياه وقوانين بيته؛ إذ سيصيرون أعضاء في الكنيسة خاضعين لتدبيرها الروحي (رؤيا 3: 9).
وَيَلْحَسُونَ غُبَارَ رِجْلَيْكِ،
الاستعارة مأخوذة من عادات الشرق، لاسيما الفرس، الذين كانوا عند تقبيل الأرض أمام ملوكهم يبدون كأنهم يلحسون الغبار؛ وهذا يعبر عن غاية التواضع من الملوك تجاه الكنيسة، واستعدادهم للقيام بأصغر خدمة لأجل خيرها، وتقديرهم لأبسط أعضائها "عفار صهيون" (مزمور 72: 9).
فَتَعْلَمِينَ أَنِّي أَنَا الرَّبُّ
ملك الملوك ورب الأرباب، الذي يمسك قلوب الملوك في يده ويوجهها، والقادر على إتمام وعوده بأمانة.
الَّذِي لاَ يَخْزَى مُنْتَظِرُوهُ».
أي منتظرو خلاصه ومراحمه وظهور حبه؛ هؤلاء لن يندموا على رجائهم فيه عند مجيئه.
مدراش المزامير (2: 2-3)
[في قوله: "قام ملوك الأرض وتآمر الرؤساء معاً على الرب وعلى مسيحه" (مزمور 2: 2)؛ سيمثل هؤلاء أمام القدوس تبارك اسمه، فيقول الرب فيهم: "أنا سأبدد غناءهم/خططهم" (مراثي 3: 63)، أي سأحطمهم، كقوله: "الذي أسلم -מגן- أعداءك في يدك" (تكوين 14: 20).
وفي الزمان الآتي، سيقال للملك المسيح: إن الحاضرة الفلانية قد تمردت عليك، فيأمر الجراد باكتساحها؛ تصديقاً لقوله: "ويضرب الأرض بقضيب فمه، ويميت المنافق بنفخة شفتيه" (إشعياء 11: 4). ويقال له: إن المقاطعة الفلانية قد عصت أمرك، فيأمر ملك الموت بإفنائها ودمارها؛ كقوله: "ويميت المنافق بنفخة شفتيه" (4). وحينما تعاين الأمم عظمة ضيقها، ستقبل خاضعة وتسجد للملك المسيح، كما قيل: "بالوجوه إلى الأرض يسجدون لك" (إشعياء 49: 23).]
بسيكتا راباتي (36)
[نقل الرابي إسحاق أنه في العام الذي سيشهد ظهور الملك المسيح، ستنشب صراعات بين ملوك أمم الأرض؛ إذ يتصادم ملك فارس مع ملك العرب، ويقصد الأخير ديار آدوم طلباً للمشورة، ثم يعود ملك فارس ليعيث في الأرض خراباً، فترتعد فرائص الأمم وتأخذهم أوجاع كآلام المخاض، وتضطرب إسرائيل متسائلة: إلى أين يكون المآل؟! فيخاطبهم القدوس تبارك اسمه قائلاً: يا أبنائي، لا يداخلكم الخوف، فكل ما أجريته إنما كان لأجلكم، فلا جزع بعد اليوم؛ فقد أزفت ساعة خلاصكم، ولن يكون هذا الخلاص الأخير كالأول، إذ أعقب الأول ضيق وعبودية، أما هذا فلن يتلوه استعباد أو كرب أبداً.
وقد علم أحبارنا أنه حينما يظهر الملك المسيح، سيعتلي سطح الهيكل المقدس منادياً في بني إسرائيل: أيها البؤساء، لقد حان زمن فكاككم، وإن شككتم في قولي فانظروا إلى نوري الساطع فوقكم؛ كما ورد: "قومي استنيري لأنه قد جاء نورك، ومجد الرب أشرق عليك" (إشعياء 60: 1)، وهذا الضياء يخصكم وحدكم دون سائر الأمم، كما قيل: "لأنه ها هي الظلمة تغطي الأرض والظلام الدامس الأمم، أما عليك فيشرق الرب ومجده عليك يُرى" (2). وفي تلك الساعة، يغمر القدوس تبارك اسمه المسيح وإسرائيل بنوره، بينما تتخبط الأمم في دياجير الظلمة، فيهرعون جميعاً نحو ضياء المسيح وإسرائيل، كقوله: "فتسير الأمم في نورك، والملوك في ضياء إشراقك" (3). وسيقبلون ليلحسوا التراب تحت أقدام الملك المسيح، كما أُثبت: "بالوجوه إلى الأرض يسجدون لك ويلحسون تراب رجليك" (إشعياء 49: 23)، وسيخرون سجداً أمام المسيح وإسرائيل معلنين خضوعهم كعبيد، كقوله: "في تلك الأيام يمسك عشرة رجال من جميع ألسنة الأمم، يتمسكون بذيل رجل يهودي قائلين: نذهب معكم لأننا سمعنا أن الله معكم" (زكريا 8: 23).]
24هَلْ تُسْلَبُ مِنَ الْجَبَّارِ غَنِيمَةٌ؟ وَهَلْ يُفْلِتُ سَبْيُ الْمَنْصُورِ؟ هَلْ تُسْلَبُ مِنَ الْجَبَّارِ غَنِيمَةٌ؟
هذا اعتراض على إمكانية تحقيق الوعود السابقة، نظراً لقوة العدو وحقه (المزعوم) في احتجاز الشعب. قد تكون هذه كلمات الأمميين المفتخرين بقوتهم، أو كلمات النبي باسم الشعب المتشكك في الخلاص. ويمكن تطبيق ذلك على تحرير شعب الله من يد الشيطان "الجبار" (القوي المسلح، والأسد الزائر)؛ فمن الصعب سلب الفريسة من يده، وهو معجزة نعمة حين يحدث.
وَهَلْ يُفْلِتُ سَبْيُ الْمَنْصُورِ؟
أي السبي الذي أُخذ بحق قانوني في الحرب (كما فعل البابليون باليهود). أو "سبي الأبرار"؛ أي الأبرار الذين سُبوا؛ أو الذين سبوهم وكانوا في نظر أنفسهم عادلين في ذلك. شعب الله في حالتهم الطبيعية يقتادهم الشيطان كأسرى شرعيين في حكمه؛ وربما يشير هذا إلى الكنيسة حين تكون فريسة لـ "ضد المسيح" وكيف سيخلصون منه بمعجزة. ويفسر الترجوم هذا عن سبي "عيسو وإسماعيل".
أفرام السرياني: "هل تُسلب الغنيمة من الجبار؟". هذه الكلمات تشير إلى المسيح، الذي أخذ الأمم المسجونة بعيداً عن الشيطان، الجبار القوي. لذلك ستُخطف الغنيمة من الشيطان القوي.
25فَإِنَّهُ هكَذَا قَالَ الرَّبُّ: «حَتَّى سَبْيُ الْجَبَّارِ يُسْلَبُ، وَغَنِيمَةُ الْعَاتِي تُفْلِتُ. وَأَنَا أُخَاصِمُ مُخَاصِمَكِ وَأُخَلِّصُ أَوْلاَدَكِ، فَإِنَّهُ هكَذَا قَالَ الرَّبُّ:
إجابةً على الاعتراض السابق؛ فبما أنه "القدير"، فهو أعظم من كل جبار وأقوى من كل من يحتجز شعبه:
«حَتَّى سَبْيُ الْجَبَّارِ يُسْلَبُ، وَغَنِيمَةُ الْعَاتِي تُفْلِتُ.
أو "غَنِيمَةُ الْعَنِيفِ".
وهذا ردٌّ على القوة والحق معاً؛ فمن حيث القوة: رغم أنهم سبايا الجبار، إلا أن "الإله القوي" الذي هو أقوى منه سيسلبهم منه. ومن حيث الحق: هم غنيمة أشخاص اغتصبوا السلطة بالعنف، ولذلك سيُحررون. وكما يُحرر الرب شعبه من يد الشيطان (بالفداء بالمسيح ثم بالتجديد)، فإنه يربط القوي ويسلب أمتعته؛ وهذا سيتحقق أيضاً بتحرير شعب الله من الوحش الجبار والرهيب.
وَأَنَا أُخَاصِمُ مُخَاصِمَكِ
البابليين حرفياً، والشيطان وأعوانه مجازياً، وضد المسيح وكل القوى التي تضطهد شعب الرب.
وَأُخَلِّصُ أَوْلاَدَكِ،
أي الأشخاص المتجددين أعضاء الكنيسة أينما كانوا؛ سيخلصهم الرب خلاصاً زمنياً وروحياً وأبدياً. والمقصود هنا أساساً هو الخلاص من النير، حين يُقتل أولاد "إيزابل" بالموت (رؤيا 2: 23).
26وَأُطْعِمُ ظَالِمِيكِ لَحْمَ أَنْفُسِهِمْ، وَيَسْكَرُونَ بِدَمِهِمْ كَمَا مِنْ سُلاَفٍ، فَيَعْلَمُ كُلُّ بَشَرٍ أَنِّي أَنَا الرَّبُّ مُخَلِّصُكِ، وَفَادِيكِ عَزِيزُ يَعْقُوبَ». وَأُطْعِمُ ظَالِمِيكِ لَحْمَ أَنْفُسِهِمْ،
لا يعني ذلك أكل اللحم بسبب المجاعة (إذ لم يحدث ذلك عند سقوط بابل)، بل يعني أنهم سيهلكون بعضهم بعضاً كما فعل المديانيون؛ وهو ما فعله بعض البابليين الذين ساعدوا كورش في تدمير المدينة، وسيتكرر بين صفوف ضد المسيح التي ستقتل بعضها بعضاً.
وَيَسْكَرُونَ بِدَمِهِمْ كَمَا مِنْ سُلاَفٍ،
تعبيراً عن كثرة الدماء المسفوكة واللذة في سفكها. وسيكون من العدل الإلهي أن تُسقى "زانية بابل" من دمها حتى تسكر، هي التي سكرت قبلاً من دم القديسين (رؤيا 16: 6). ويقول الترجوم: "سأجعل لحم ظالميكِ طعاماً لكل طيور السماء، وكما يسكرون بالخمر هكذا تسكر وحوش البرية من دمهم" (انظر رؤيا 19: 17).
فَيَعْلَمُ كُلُّ بَشَرٍ أَنِّي أَنَا الرَّبُّ مُخَلِّصُكِ، وَفَادِيكِ عَزِيزُ يَعْقُوبَ».
سيصبح جلياً للعالم كله أن يهوه هو مخلص كنيسته من اضطهادات ضد المسيح؛ وسيعترف الجميع بأن هذا عمل الرب العجيب، وأنه "عزيز يعقوب" القادر على نصرة شعبه.
⪢