↰🏠 
🔝

إشعياء

فهرس الاصحاحات 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66

الاصحاح 52

فهرس الاعداد1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15
📖 - + 🔊
⏭ 1 اِسْتَيْقِظِي، اسْتَيْقِظِي! الْبَسِي عِزَّكِ يَا صِهْيَوْنُ! الْبَسِي ثِيَابَ جَمَالِكِ يَا أُورُشَلِيمُ، الْمَدِينَةُ الْمُقَدَّسَةُ، لأَنَّهُ لاَ يَعُودُ يَدْخُلُكِ فِي مَا بَعْدُ أَغْلَفُ وَلاَ نَجِسٌ. هذا الإصحاح هو نبوة عن الحالة المجيدة للكنيسة في الأيام الأخيرة، والتي كانت عودة اليهود من بابل رمزاً لها. تُحث الكنيسة (باسم صهيون وأورشليم) على الاستيقاظ ولبس القوة والثياب الجميلة، ونفض الغبار عنها وفك قيودها، لتصير شعباً نقياً (عدد 1). وبما أن شعب الرب قد تضرر سابقاً من المصريين والأشوريين، فقد وُعدوا بفداء مجاني؛ لأن الرب لم يربح شيئاً من ضيقهم بل تأذى اسمه وتدنس (عدد 3). كما تشير النبوة إلى انتشار معرفة الرب، ونشر أخبار الخلاص السارة، ووحدة خدام الإنجيل في تبليغ الكلمة (عدد 6). ويختتم الإصحاح بالحديث عن المسيا، وتواضعه ورفعه، وعمله ومكتبه (عدد 13)، وهو ما يتوسع فيه الإصحاح القادم. اِسْتَيْقِظِي، اسْتَيْقِظِي! الْبَسِي عِزَّكِ يَا صِهْيَوْنُ! يؤكد ابن عزرا وجميع المفسرين أن هذه النبوة لم تتحقق بالكامل بعد. "صهيون" هنا هي كنيسة عهد الإنجيل في مجدها الأخير، والمطالبة بـ "الاستيقاظ" تكررت لبيان عمق السبات الذي وقعت فيه، والخطر المحدق بها. هذا السبات يمثل حالة الأمان الجسدي والنعاس الروحي الذي أصاب شعب الله؛ حيث قلت النعمة، وتكاسلوا في أداء الواجبات، واكتفوا بالمظاهر الخارجية، فاستغل العدو الفرصة ليزرع زوان العقائد الفاسدة. لذا، حان الوقت لـ "الاستيقاظ" و"لبس القوة"؛ أي التمنطق بالمسيح الذي هو قوتهم، ولبس سلاح الله الكامل لمواجهة العدو. الْبَسِي ثِيَابَ جَمَالِكِ يَا أُورُشَلِيمُ، الْمَدِينَةُ الْمُقَدَّسَةُ، اسم آخر لكنيسة الإنجيل (عبرانيين 12: 22)، وسُميت "المقدسة" لأنه في الأيام الأخيرة ستسود القداسة، ويحيا القديسون بتقوى الله. "ثياب الجمال" هي ثياب الأعياد والأفراح؛ حيث ينتهي النوح، ولن يتنبأ الشهود بالخيش بعد الآن. هذه الثياب هي بِرُّ المسيح؛ الكتان النقي البهي الذي يستر العري، ويُجمل النفس؛ وهو رداء لا يُنزع أبداً، لكن الرب يحث القديسين هنا على تفعيله بفعل الإيمان (رؤيا 19: 7). لأَنَّهُ لاَ يَعُودُ يَدْخُلُكِ فِي مَا بَعْدُ أَغْلَفُ وَلاَ نَجِسٌ. هذا يثبت أن النبوة لا تخص أورشليم التاريخية بعد سبت بابل؛ لأن "الأغلف والنجس" (مثل أنطيوخس وبومبي والرومان) دخلوها لاحقاً. بل هي عن أورشليم الروحية في حكم المسيح؛ حيث لن تعود القوى الشريرة تضطهدها، ولن يختلط الهراطقة بالأرثوذكس، بل سيكون كل إناء في أورشليم "قدساً للرب"، ولن يدخل "أورشليم الجديدة" شيء دنس أو صانع رجس (رؤيا 21: 27). غريغوريوس النزينزي: إن الغضب، الذي يُسمى "الكأس التي في يد الرب" و"كأس الترنح التي تُجرع"، يكون بمقدار التعديات، ومع ذلك فهو يخفف للجميع شيئاً مما يستحقونه، ويمزج بالرأفة جرعة غضبه غير الممزوجة. لأنه يميل من القسوة إلى التسامح تجاه أولئك الذين يقبلون التأديب بخوف، والذين بعد ضيق طفيف يحبلون ويتمخضون بالتوبة ويلدون روح الخلاص الكامل. ولكنه مع ذلك يدخر الثمالة، أي القطرة الأخيرة من غضبه، لكي يسكبها كاملة على أولئك الذين، بدلاً من أن يُشفوا بصلاحه، يزدادون قسوة، مثل فرعون قاسي القلب.
2 اِنْتَفِضِي مِنَ التُّرَابِ. قُومِي اجْلِسِي يَا أُورُشَلِيمُ. انْحَلِّي مِنْ رُبُطِ عُنُقِكِ أَيَّتُهَا الْمَسْبِيَّةُ ابْنَةُ صِهْيَوْنَ. اِنْتَفِضِي مِنَ التُّرَابِ. أو «انفضي التراب عنكِ»؛ ذاك الذي جلستِ فيه أو تمرغتِ فيه كنائحة، أو الذي داسكِ فيه المضطهدون. الكنيسة مدعوة الآن لنفض تراب الذل والضيق. قُومِي اجْلِسِي يَا أُورُشَلِيمُ. أو «انهضي واعتدلي في جلوسك»؛ أي قومي من حالتك الوضيعة ومن الأرض حيث كُنتِ ملقاة، و "اجلسي على عرش مجدك" (كما يقول الترجوم). هذا يشير إلى رفعة الكنيسة من حال وضيع إلى حالٍ عالٍ، وهو ما يرمز إليه صعود الشاهدين إلى السماء (رؤيا 11: 12). ويرى البعض أن الترجمة هي: «قومي يا أيتها المسبية». انْحَلِّي مِنْ رُبُطِ عُنُقِكِ أَيَّتُهَا الْمَسْبِيَّةُ ابْنَةُ صِهْيَوْنَ. أو «فُكي عنكِ قيود عنقكِ»؛ وهذا يشير إلى شعب الله في "بابل السرية" (الروحية) قبيل دمارها، حيث سيُدعون للخروج منها، وخلع النير الروماني، وتحرير أنفسهم من عبودية "رجل الخطية" الذي سيذهب هو نفسه إلى السبي (رؤيا 13: 10).
3 فَإِنَّهُ هكَذَا قَالَ الرَّبُّ: «مَجَّانًا بُعْتُمْ، وَبِلاَ فِضَّةٍ تُفَكُّونَ». فَإِنَّهُ هكَذَا قَالَ الرَّبُّ: «مَجَّانًا بُعْتُمْ، كما فعل أخآب حين باع نفسه ليعمل الشر؛ وكما يفعل الناس بحرية ولا يجنون من وراء ذلك شيئاً. فلا ربح يُجنى من خدمة الخطية أو الشيطان أو "ضد المسيح"، ولا من البقاء عبيداً لهم؛ بل خسارة لا ربح، وألم لا لذة، وعار لا كرامة، وعبودية لا حرية، وفقر وعوز لا غنى؛ وهو ما تجلبه الخطية دائماً للبلاد والشعوب التي تتمكن منها. وَبِلاَ فِضَّةٍ تُفَكُّونَ». تماماً كما نلنا فداءنا الروحي والأبدي من الخطية والشيطان والناموس والموت والجحيم؛ ليس "بدون ثمن" إطلاقاً، بل بدم الحمل الكريم، ولكن دون أشياء فانية كالفضة والذهب (1 بطرس 1: 18). ولم يُدفع ثمنٌ لأولئك الذين احتجزونا أسرى، بل لله الذي أخطأنا في حقه وكسرنا ناموسه، فاستوفى عدله بدم المسيح الذي هو ثمن كافٍ للجميع. وهكذا سيكون فداء الكنيسة من عبودية ضد المسيح؛ سيتم بقوة الله دون استحقاق منهم، ودون دفع أي فدية لمن استعبدوهم.
4 لأَنَّهُ هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ الرَّبُّ: «إِلَى مِصْرَ نَزَلَ شَعْبِي أَوَّلاً لِيَتَغَرَّبَ هُنَاكَ. ثُمَّ ظَلَمَهُ أَشُّورُ بِلاَ سَبَبٍ. لأَنَّهُ هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ الرَّبُّ: يؤكد الرب ما قاله سابقاً عن فداء شعبه مجاناً باستحضار أمثلة سابقة لإنقاذه لهم. «إِلَى مِصْرَ نَزَلَ شَعْبِي أَوَّلاً لِيَتَغَرَّبَ هُنَاكَ. نزل يعقوب وعائلته بمحض إرادتهم، حيث طُعموا في وقت المجاعة واستقروا في أرض خصيبة؛ ولكن حين تعرّضوا للظلم وصرخوا للرب، تراءى لهم وأنقذهم. ثُمَّ ظَلَمَهُ أَشُّورُ بِلاَ سَبَبٍ. يرى البعض أن المقصود بـ "أشور" هنا هو فرعون ملك مصر (باعتبار أن "أشوري" تطلق أحياناً على كل عدو لليهود)؛ ولكن الأرجح أن المعنى هو: "أما الأشوري فقد ظلمهم...". فرعون كان لديه ذريعة ما، فالإسرائيليون جاءوا إلى بلده ولم يسبهم هو، ونالوا فيها امتيازات، فاعتبرهم رعايا له. أما الأشوريون فلم يكن لهم صلة بهم، ولم يملكوا ذريعة لغزوهم وظلمهم؛ فإذا كان الرب قد أنقذهم من الأول (مصر)، فسيخلصهم من الثاني بالتأكيد. ويشمل هذا غزوات و"تغلث فلاسر"، و"شلمنأصر"، و"سنحاريب"، وحتى "نبوخذ نصر" ملك بابل (باعتبار بابل كانت عاصمة للأمبراطورية الأشورية). والمعنى: كما أنقذت إسرائيل من مصر وأشور وبابل، سأفدي كنيستي من العبودية "ضد المسيحية".
5 فَالآنَ مَاذَا لِي هُنَا، يَقُولُ الرَّبُّ، حَتَّى أُخِذَ شَعْبِي مَجَّانًا؟ الْمُتَسَلِّطُونَ عَلَيْهِ يَصِيحُونَ، يَقُولُ الرَّبُّ، وَدَائِمًا كُلَّ يَوْمٍ اسْمِي يُهَانُ. فَالآنَ مَاذَا لِي هُنَا، يَقُولُ الرَّبُّ، حَتَّى أُخِذَ شَعْبِي مَجَّانًا أي: ما الذي أجنيه من بقاء شعبي في السبي بلا سبب؟ أنا لست رابحاً بل خاسراً ببقائهم هكذا؛ فلماذا ألبث ساكناً وأؤخر خلاصهم؟ وكما أنقذت إسرائيل من مصر واليهود من بابل، سأنقذ شعبي من "بابل السرية" المسمّاة روحياً سدوم ومصر. ؟ الْمُتَسَلِّطُونَ عَلَيْهِ يَصِيحُونَ، يَقُولُ الرَّبُّ، أولئك الذين سبوهم ومارسوا عليهم سلطة استبدادية جعلوهم يعولون (يولولون) تحت نير العبودية، كما فعل بنو إسرائيل قديماً في مصر؛ لذا تحركت مراحم الرب لنجدتهم. أو قد تُترجم: «حُكَّامُهُ يَعْوِلُونَ»؛ أي أن العويل ليس من عامة الشعب فقط، بل من قادتهم المدنيين والكنسيين أيضاً (كما فسر ابن عزرا). وَدَائِمًا كُلَّ يَوْمٍ اسْمِي يُهَانُ. (يُجدف عليه)؛ بنسبة قوتهم وفتوحاتهم ليس للرب بل لأصنامهم وأوليائهم؛ فاتحين أفواههم بالتجديف على الله واسمه ومسكنه وشعبه (رؤيا 13: 5). يقول الترجوم: "ودائماً، طوال اليوم، يثيرون الغضب بسبب عبادة اسمي". وتقول السبعينية: "لأجلكم يُجدف على اسمي دائماً بين الأمم" (انظر رومية 2: 24). ترتليان: هناك بالفعل تجديف يجب أن نتجنبه تماماً، وهو أن يعطي أي منا الوثني أي سبب للتجديف عن طريق الخداع أو الأذى أو الإهانة أو أي أمر آخر يبرر الشكوى التي يُلام فيها "الاسم" استحقاقاً، بحيث يغضب الرب بحق. ولكن إذا كانت الكلمات "بسببكم يُجدف على اسمي" تشمل كل تجديف، فنحن جميعاً هالكون، لأن الثقافة بأكملها تهاجم "الاسم"، دون ذنب منا، بصرخاتها الشريرة. . . إن اسمنا مبارك حين نُلعن من أجل الحفاظ على انضباطنا.
6 لِذلِكَ يَعْرِفُ شَعْبِيَ اسْمِي. لِذلِكَ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ يَعْرِفُونَ أَنِّي أَنَا هُوَ الْمُتَكَلِّمُ. هأَنَذَا». لِذلِكَ يَعْرِفُ شَعْبِيَ اسْمِي. سيعرفون طبيعته وكمالاته؛ أمانته في تحقيق وعوده لهم، وقدرته في إنقاذهم من عبوديتهم، وعدله في معاقبة أعدائهم. لِذلِكَ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ يَعْرِفُونَ أَنِّي أَنَا هُوَ الْمُتَكَلِّمُ. هأَنَذَا». سيرون حينئذٍ، عندما يُحرر شعب الله من العبودية والرق "ضد المسيح"، وعندما تسقط بابل، أن كل وعود الله التي نطق بها هي "نعم وآمين"؛ وأن يسوع المسيح هو الشاهد الأمين والصادق، وأن هذه هي أقواله الحقّة والصادقة التي نطق بها.
7 مَا أَجْمَلَ عَلَى الْجِبَالِ قَدَمَيِ الْمُبَشِّرِ، الْمُخْبِرِ بِالسَّلاَمِ، الْمُبَشِّرِ بِالْخَيْرِ، الْمُخْبِرِ بِالْخَلاَصِ، الْقَائِلِ لِصِهْيَوْنَ: «قَدْ مَلَكَ إِلهُكِ!». قَدَمَيِ الْمُبَشِّرِ، الْمُخْبِرِ بِالسَّلاَمِ، ليس المقصود هنا الرسول الذي حمل نبأ مرسوم كورش بالحرية لليهود؛ بل بالأحرى يوحنا المعمدان سابق ربنا، وبالأخص المسيح نفسه، ملاك العهد الذي مُسح لتبشير المساكين، والذي به جاءت النعمة والسلام والحياة والخلاص. كما تنطبق على رسل المسيح، إذ استُشهد بهذه الكلمات في عصر الإنجيل وطُبقت على أكثر من شخص (رومية 10: 15). وقد شوهدوا "على الجبال" ليس في أرض إسرائيل فحسب (كما ذكر الترجوم)، بل على جبال العالم الوثني؛ مما يشير إلى الجهد الذي بذلوه، والرحلات التي قاموا بها، والصعاب التي واجهوها. "المبشر" هنا تحمل في أصلها العبري معنى "الجسد" (بشارة بالإله المتجسد). وهم يحملون أخبار "الخيرات" التي في قلب الله، كالمغفرة بدمه، والتبرير ببره، والحياة الأبدية. ذُكرت "الأقدام" بدلاً من الأشخاص لأنها أدوات الحركة ونشر البشارة من مكان لآخر؛ وهي جميلة حتى وإن كانت متسخة أو دنسة بالخطية (لأن خدام الإنجيل ليسوا معصومين)، لكنها تكون جميلة حين يتوافق سلوكهم مع خدمتهم، وسيرتهم مع عقيدتهم؛ وتكون جميلة بشكل خاص حين تكون "محذوة باستعداد إنجيل السلام". ويتفق هذا السياق مع "ملاك الإنجيل" في الأيام الأخيرة الذي يطير في وسط السماء حاملاً الإنجيل الأبدي ليبشر به كل الأمم قبل سقوط بابل (رؤيا 14: 6). الْمُبَشِّرِ بِالْخَيْرِ، الْمُخْبِرِ بِالْخَلاَصِ، الْقَائِلِ لِصِهْيَوْنَ: «قَدْ مَلَكَ إِلهُكِ!». أي الخلاص بيسوع المسيح، وهو خلاص كامل ومجاني؛ وهل هناك أخبار أفضل من هذه؟ (رؤيا 19: 1). «الْقَائِلِ لِصِهْيَوْنَ: قَدْ مَلَكَ إِلهُكِ!»؛ يقول للكنيسة إن المسيح، وهو إله حق وإلههم، قد أظهر قوته العظيمة وملك بوضوح بكونه الرب الإله القادر على كل شيء (مزمور 97: 1). يقول الترجوم: "لقد استُعلن ملكوت إلهكِ" (متى 3: 2). يفسر الكثير من الكتاب اليهود هذا النص عن المسيا وعصره. ترتليان: هناك بالفعل تجديف يجب أن نتجنبه تماماً، وهو أن يعطي أي منا الوثني أي سبب للتجديف عن طريق الخداع أو الأذى أو الإهانة أو أي أمر آخر يبرر الشكوى التي يُلام فيها "الاسم" استحقاقاً، بحيث يغضب الرب بحق. ولكن إذا كانت الكلمات "بسببكم يُجدف على اسمي" تشمل كل تجديف، فنحن جميعاً هالكون، لأن الثقافة بأكملها تهاجم "الاسم"، دون ذنب منا، بصرخاتها الشريرة. . . إن اسمنا مبارك حين نُلعن من أجل الحفاظ على انضباطنا. بسيكتا دي راب كهانا (المُلحقات – 5) ["ما أجمل على الجبال قدمي المبشر المخبر بالسلام" (إشعياء 52: 7)؛ وهذا لتعليمك أن القدوس تبارك اسمه سيُنزل أورشليم من السماوات وهي مبنية في حلة جديدة، وسيقيمها على قمم أربعة جبال: سيناء، وتابور، وحرمون، والكرمل. فتقف أورشليم على رؤوس الجبال لتبشر إسرائيل بموعد الخلاص. ولماذا اختص الجبال؟ – لأن إسرائيل من تلك المواضع تلقفت التوراة ومنها أيضاً تعدّت عليها، لذا من هناك يجيئهم التبشير كما قيل: "ما أجمل على الجبال قدمي المبشر".. و"المخبر بالسلام" هو المخلص بذاته، كقوله: "ويأتي المخلص إلى صهيون" (إشعياء 59: 20).] مدراش رباه للاويين (9: 9) [ذكر الربوات أن السلام عظيم الشأن؛ إذ إن مُلك المسيح حين يحلّ لن يفتتح عصره إلا بالسلام، تصديقاً لقوله: "ما أجمل على الجبال قدمي المبشر، المخبر بالسلام" (إشعياء 52: 7).] يالكوت شمعوني للمزامير (121: 878) ["أرفع عينيّ إلى الجبال من حيث يأتي عوني" (مزمور 121: 1)؛ أي لأترقب الملك المسيح كما قيل: "من أنت أيها الجبل العظيم" (زكريا 4: 7). ومن أين نعلم أنه سيأتي عن طريق الجبال؟ – مما قيل: "ما أجمل على الجبال قدمي المبشر المخبر بالسلام المبشر بالخير المخبر بالخلاص القائل لصهيون قد ملك إلهك" (إشعياء 52: 7).] مدراش رباه لنشيد الأناشيد (2: 33) [في قوله: "صوت اليمامة سُمع في أرضنا" (نشيد الأناشيد 2: 12)؛ لمن هذا الصوت؟ – إنه صوت الملك المسيح الكارز بالخلاص، وفي شأنه قيل: "ما أجمل على الجبال قدمي المبشر بالسلام" (إشعياء 52: 7).] بسيكتا دي راب كهانا (المُلحقات – 5) [قال الرابي دوسا: إن الجبال هي التي ستبادر بتبشير إسرائيل أولاً؛ لأنها حين سُبيت إسرائيل ناحت عليها، كما ورد: "نظرت إلى الجبال وإذا هي ترتجف وكل الآكام تقلقلت" (إرميا 4: 24). ويُضرب لذلك مثلٌ بملك من بشر كان له ابنان، فمات أحدهما فلبس أهل المدينة السواد حزناً، فقال لهم الملك: كما لبستم السواد لموت ابني، سألبسكم البياض فرحاً بابني الثاني. كذلك قال القدوس تبارك اسمه للجبال: بما أنكم بكيتم وقت سبي أبنائي، كما كُتب: "على الجبال أرفع بكاء ومرثاة" (إرميا 9: 10)؛ فإني لن أجلب فرحة أبنائي إلا من الجبال، وهذا مصداق قوله: "ما أجمل على الجبال قدمي المبشر المخبر بالسلام" (إشعياء 52: 7).] مدراش تانحوما للتكوين (تولدوت – 14: 2) [في قوله: "سبعة" (1 أخبار الأيام 3: 24)؛ ما هو المسطور في شأن الملك المسيح؟ – "لأنه من ازدرى بيوم الأمور الصغيرة، فستفرح أولئك السبع" (زكريا 4: 10)، ولذا قيل: "من أنت أيها الجبل العظيم؟" (زكريا 4: 7). وهذا هو المكتوب في حقه: "ويقضي بالعدل للمساكين، ويحكم بالإنصاف لبائسي الأرض، ويضرب الأرض بقضيب فمه" (إشعياء 11: 4). "فيخرج حجر الزاوية بين الهاتفين: كرامةً كرامةً له" (زكريا 4: 7)؛ وماذا تلا ذلك؟ – "فانسحق حينئذ الحديد والخزف والنحاس والفضة والذهب معاً"، وكُتب أيضاً: "أما الحجر الذي ضرب التمثال فصار جبلاً كبيراً وملأ الأرض كلها" (دانيال 2: 35)؛ ولهذا نُعت بـ"الجبل العظيم". ومن أي طريق يقبل؟ – إنه يجيء من طريق الجبال، كقوله: "ما أجمل على الجبال قدمي المبشر بالسلام" (إشعياء 52: 7). وفي تلك الساعة ترنو إسرائيل ببصرها نحو الجبال قائلة: "أرفع عينيّ إلى الجبال من حيث يأتي عوني، معونتي من عند الرب صانع السماوات والأرض" (مزمور 121: 1). آمين، لتكن هذه مشيئته.]
8 صَوْتُ مُرَاقِبِيكِ. يَرْفَعُونَ صَوْتَهُمْ. يَتَرَنَّمُونَ مَعًا، لأَنَّهُمْ يُبْصِرُونَ عَيْنًا لِعَيْنٍ عِنْدَ رُجُوعِ الرَّبِّ إِلَى صِهْيَوْنَ. صَوْتُ مُرَاقِبِيكِ. يَرْفَعُونَ صَوْتَهُمْ. يَتَرَنَّمُونَ مَعًا، ليسوا اللاويين في الهيكل، بل مبشرو ورسل المسيح، وبالأخص خدام الإنجيل في الأيام الأخيرة؛ وسُموا "رقباء" تشبيهاً بالحراس على أسوار المدن الذين ينذرون من الخطر القادم (إشعياء 62: 6). "رفع الصوت" يشير إلى علانية خدمتهم، وقوتها، وأهميتها. و"الترنم معاً" يشير إلى فرحهم وابتهاجهم، وتناغمهم ووحدتهم. لأَنَّهُمْ يُبْصِرُونَ عَيْنًا لِعَيْنٍ أي بكل وضوح؛ يرون ملك صهيون يملك بمجد أمام شيوخه، ويرون عقائد السلام العظيمة التي ينشرونها، والأمور العجيبة التي سيصنعها الله لكنيسته. يقول الترجوم: "بأعينهم سيرون العظائم التي سيفعلها الرب". وكما سيكون إدراكهم واضحاً (كنور سبعة أيام)، سيكون متماثلاً بينهم؛ فآراؤهم وعقائدهم ستتفق تماماً، ولن يكون بينهم خلاف أو انشقاق. عِنْدَ رُجُوعِ الرَّبِّ إِلَى صِهْيَوْنَ. حين يعيد الرب كنيسته وشعبه إلى حالتهم الأولى؛ يحيي عمله بينهم، ويجعل إنجيله ووصاياه تُمارس بنقاء، ويجمع ملء الأمم وبقية إسرائيل، ويسكب روحه عليهم بغزارة. يقول الترجوم: "عندما يعيد سكينته (جلاله الإلهي) إلى صهيون". يطبق اليهود هذا النص على عصر المسيا وعلى قيامة الأموات. بسيكتا دي راب كهانا (المُلحقات – 5) ["صوت مراقبيك، يرفعون صوتهم يترنمون معاً، لأنهم يبصرون عيناً لعين عند رجوع الرب إلى صهيون" (إشعياء 52: 8)؛ وهذا ما يصدقه قوله: "لتتشدد ولتتشجع قلوبكم يا جميع المنتظرين الرب" (مزمور 31: 24). وعمن قال داود هذه الآية؟ – لم يقلها إلا في حق إسرائيل التي تترقب وتشتهي ميقات رجوع (الرب) إلى بيته ليفرح بتوراته، والقدوس تبارك اسمه بدوره يشتهي ويترقب موعد عودته إلى مسكنه ليُفرح كنيسة إسرائيل. ومتى يتحقق ذلك؟ – حين يقتص من آدوم الشرير؛ ففي تلك الساعة تقول إسرائيل: يا سيد العالم، لقد بلغت بنا الضيقة التي ألحقوها بنا مداها، فقد خربوا مقدساتنا، وقتلوا أحبارنا، واستعبدونا، واستباحوا كدّنا، والآن أقف مترقبة، ينهشني الجوع والعطش لذلك اليوم الذي تنتصف لي فيه منهم؛ كقوله: "عطشت نفسي إلى الله، إلى الإله الحي" (مزمور 42: 2).] بسيكتا دي راب كهانا (المُلحقات – 5) [في تأويل قوله: "صوت مراقبيك، يرفعون صوتهم يترنمون معاً، لأنهم يبصرون عيناً لعين عند رجوع الرب إلى صهيون" (إشعياء 52: 8)؛ ذكر الرابي مئير: ليس "المراقبون" إلا ملائكة الخدمة الذين يرقبون إعادة بناء أورشليم؛ ففي الساعة التي خربت فيها أورشليم، ضجوا بالبكاء والنحيب عليها، كما قيل: "هوذا أبطالهم قد صرخوا خارجاً، ملاخي (رسل/ملائكة) السلام يبكون بمرارة" (إشعياء 33: 7). ويُضرب لذلك مثل بملك من بشر ترك قصره ونزل في خان، فاشتد الكرب بأهل بيته، وأُنهك الخدم في الطريق، وعمّ النحيب الجميع لخروج الملك من داره. كذلك كان حال القدوس تبارك اسمه، كقوله: "قد تركت بيتي، رفضت ميراثي، دفعت حبيبة نفسي ليد أعدائها" (إرميا 12: 7). فمَن هم الخدم المنهكون؟ – إنهم الكائنات الحية (الحيوت) الحاملة لعرش المجد، وأهل البيت المتضايقون هم ملائكة الخدمة الذين انتحبوا لخروج ملك الملوك –القدوس تبارك اسمه– من البيت المقدس؛ وعن هذا قال إشعياء (في حال الرجوع): "افرحوا معاً فرحاً يا جميع النائحين عليها" (إشعياء 66: 10). أما الرابي عكيڤا فيقول في تأويل "صوت مراقبيك": ليسوا إلا الأنبياء الذين يترقبون خلاص إسرائيل؛ فعلى الرغم من أنهم وجهوا لإسرائيل كلمات التوبيخ، إلا أنهم عادوا وبشروهم بالتعزيات. ويُشبه ذلك ابنة ملوك أقام لها أبوها وصيين؛ فمتى امتثلت لإرادة الملك مكنوها من الحكم، ومتى حادت نزعوه عنها. كذلك الأنبياء، فمتى عملت إسرائيل بمشيئة القائم تنبأوا لها بالثناء والتعزية، ومتى مالت تنبأوا لها بالتوبيخ.] مدراش تانحوما للتثنية (دڤاريم – 1) ["تفرح البرية والأرض اليابسة" (إشعياء 35: 1)؛ ولماذا سُطر ذلك؟ – ليعلمك أن القدوس تبارك اسمه حين يُظهر "شكينته" (حضرته) على إسرائيل، فإنه لا يكشفها دفعة واحدة؛ إذ لن يقووا على احتمال ذلك البهاء بغتة، ولو تجلى لهم بحسنه مرة واحدة لهلكوا جميعاً، كما كُتب: "ومنذ الأزل لم يسمعوا ولم يصغوا، لم تَر عينٌ إلهاً غيرك يصنع لمن ينتظره" (إشعياء 64: 4). واعتبر بحال يوسف، فحين كشف عن هويته لإخوته بعد طول سنين قائلاً: "أنا يوسف" (تكوين 45: 3)، صعقوا جميعاً ولم يقدروا على جوابه. فكم بالأحرى يكون الحال مع القدوس تبارك اسمه؟ ولذلك فإنه يتجلى لهم رويداً رويداً. فيبدأ أولاً من رمال القفار، كقوله: "تفرح البرية والأرض اليابسة" (إشعياء 35: 1)، ثم "يبتهج القفر ويزهر كالنرجس" (1)، ثم "يزهر إزهاراً" (2)، وبعدها "يُدفع إليه مجد لبنان" (2)، وأخيراً "هم يرون مجد الرب بهاء إلهنا" (2). ولأجل هذا قال داود: "إذ بنى الرب صهيون، يُرى بمجده" (مزمور 102: 16)، ويُقال أيضاً: "لأنهم يبصرون عيناً لعين عند رجوع الرب إلى صهيون" (إشعياء 52: 8)، وقوله: "ويُقال في هذا اليوم: هوذا هذا إلهنا انتظرناه فخلصنا" (إشعياء 25: 9).] مدراش رباه للخروج (19: 6) [حينما أكل بنو إسرائيل الفصح في أرض مصر، تناولوه في عجلة من أمرهم؛ كما ورد: "وهكذا تأكلونه: أحقاؤكم مشدودة، وأحذيتكم في أرجلكم، وعصيكم في أيديكم، وتأكلونه بعجلة، هو فصح للرب" (خروج 12: 11)، وقوله: "لأنك بعجلة خرجت من أرض مصر" (تثنية 16: 3). بيد أنه في المستقبل الآتي: "لأنكم لا تخرجون بالعجلة ولا تذهبون هاربين" (إشعياء 52: 12). لقد أعد إسرائيل أنفسهم في الليل للرحيل باكراً، فلما مضوا، قام المصريون وسعوا في أثرهم قائلين: نلحق بهم لأنهم استلبوا كل ما نملك؛ كما قيل: "فسعى المصريون وراءهم" (خروج 14: 9). وحينها سيقول لهم القدوس تبارك اسمه: ما الذي جرّ عليكم كل هذا؟ إنها العجلة التي خرجتم بها، لذا فمن الآن فصاعداً: "لا تخرجون بالعجلة ولا تذهبون هاربين". وفي الماضي، كنت أنا ومحكمتي (بيت قضائي) نسير أمامهم كما قيل: "وكان الرب يسير أمامهم نهاراً" (خروج 13: 21)؛ أما في المستقبل الآتي، فإني وحدي مَن سيسير أمامهم، كما ورد: "لأن الرب سائر أمامكم وإله إسرائيل يجمعكم" (إشعياء 52: 12).] مدراش تانحوما للتثنية (دڤاريم – 1) [إن كافة المعجزات التي أجراها الرب لإسرائيل في البرية، سيعيد صنيعها لهم في صهيون (في آخر الأيام)؛ ففي البرية "الأرض ارتعدت، السماوات أيضاً قطرت" (مزمور 68: 8)، وفي صهيون "فأزلزل السماوات والأرض" (حجي 2: 6). وفي البرية "وكان الرب يسير أمامهم" (خروج 13: 21)، وفي صهيون "لأن الرب سائر أمامكم" (إشعياء 52: 12). وفي البرية "لأن الرب يرجع ليفرح لك" (تثنية 30: 9)، وفي صهيون "فأبتهج بأورشليم وأفرح بشعبي" (إشعياء 65: 19). "تفرح البرية والأرض اليابسة" (إشعياء 35: 1)؛ وما الذي استحث إشعياء ليقول ذلك؟ – إنه حينما خالف إسرائيل وصايا التوراة، قام هوشع وقال: "وأجعلها كقفر وأصيرها كأرض يابسة" (هوشع 2: 3)؛ ولأجل ذلك قال إشعياء "تفرح البرية والأرض اليابسة" (إيذاناً بعودة الفرح للمواضع التي أُجدبت).]
9 أَشِيدِي تَرَنَّمِي مَعًا يَا خِرَبَ أُورُشَلِيمَ، لأَنَّ الرَّبَّ قَدْ عَزَّى شَعْبَهُ. فَدَى أُورُشَلِيمَ. أَشِيدِي تَرَنَّمِي مَعًا يَا خِرَبَ أُورُشَلِيمَ، هذا ما سيهتف به "الرقباء" (الحراس) حين يرفعون أصواتهم؛ إذ يوجهون أنظار أعضاء الكنائس—التي ستتأسس في بقاع كانت قديماً قاحلة وموحشة—إلى تلك العظائم التي صنعها الرب في إعادة صهيون، وبناء أطلالها، ونشر نور الإنجيل الساطع، وبشارة السلام والخلاص. لذا، هم مدعوون للتعبير عن أسمى آيات الفرح بشكل جماعي وبوحدة تامة، كشركاء في هذا المجد. لأَنَّ الرَّبَّ قَدْ عَزَّى شَعْبَهُ. بحضوره الإلهي، ونور وجهه، وإعلانات محبته، وأفراح خلاصه بالمسيح، وتعزيات روحه، وعقائد إنجيله ووعوده الثمينة؛ وبخاصة من خلال توسيع ملكوته بدخول اليهود والأمم، ومنحهم بركات النعمة الفائقة. فَدَى أُورُشَلِيمَ. أي فدى شعبه، وبالأخص اليهود الذين سيتجددون الآن؛ حيث سيُعلن ويُطبق عليهم بركة الفداء التي صنعها المسيا. وهذا سيكون مصدر تعزية لكل خاطئ يشعر بضياعه، وأنه عرضة لغضب الله ولعنات الناموس، وأسير للخطية والشيطان، وعاجز عن فداء نفسه.
10 قَدْ شَمَّرَ الرَّبُّ عَنْ ذِرَاعِ قُدْسِهِ أَمَامَ عُيُونِ كُلِّ الأُمَمِ، فَتَرَى كُلُّ أَطْرَافِ الأَرْضِ خَلاَصَ إِلهِنَا. قَدْ شَمَّرَ الرَّبُّ عَنْ ذِرَاعِ قُدْسِهِ أَمَامَ عُيُونِ كُلِّ الأُمَمِ، أعلن إنجيله، وهو نظام العقائد المقدسة وقوة الله للخلاص، جهاراً أمام كل البشر، وجعله ينتشر في كل أنحاء العالم؛ وبسط قوته القادرة في التجديد المعجز لجموع لا تُحصى، مُظهراً قداسته وقدرته. أو أن المقصود هنا هو المسيح، الذي هو "قوة الله"؛ به خُلقت الأكوان وبه تُحفظ، وبه فدى شعبه وسيرفعهم من الموت. "شمر عن ذراعه" (أو كشف عنها) عند تجسده؛ ويُرى ذلك بوضوح في كلمته ووصاياه، وسيُعلن بشكل أجلى في الأيام الأخيرة حين يظهر بشخصه ثانية أمام العالم أجمع. والاستعارة مأخوذة من العسكريين في الشرق قديماً، الذين كانوا يرتدون ثياباً طويلة فضفاضة، فيقومون بتشمير أكمامهم عن أذرعهم ليكونوا أسرع في القتال أو الخدمة. فَتَرَى كُلُّ أَطْرَافِ الأَرْضِ خَلاَصَ إِلهِنَا. أي الخلاص الذي صنعه المسيح (الله الظاهر في الجسد). سيرى شعب الله في كل بقاع العالم حاجتهم لهذا الخلاص، وضرورة المجيء للمسيح لنيله. أو يُقصد بالمسيح نفسه، "مخلص الله" المُرسل؛ حيث ستراه جموع غفيرة بعين الإيمان، وسيراه الجميع عياناً بجسده حين يأتي ثانية بلا خطية للخلاص.
11 اِعْتَزِلُوا، اعْتَزِلُوا. اخْرُجُوا مِنْ هُنَاكَ. لاَ تَمَسُّوا نَجِسًا. اخْرُجُوا مِنْ وَسَطِهَا. تَطَهَّرُوا يَا حَامِلِي آنِيَةِ الرَّبِّ. اِعْتَزِلُوا، اعْتَزِلُوا. اخْرُجُوا مِنْ هُنَاكَ. ليس الخروج من أورشليم (التي وُصفت لتوها بأنها مفدية ومبتهجة)، بل من بابل، وتحديداً "بابل السرية" (الروحية). يقول الترجوم: «انفصلوا، انفصلوا»؛ وهو ما اقتبسه الرسول في (2 كورنثوس 6: 17). يشير هذا إلى الانفصال عن عادات البشر الوثنية؛ وتكرار الأمر لبيان الاستعجال والضرورة وخطورة التأخير. لاَ تَمَسُّوا نَجِسًا. لا تشتركوا معها في أفعالها النجسة وعباداتها الوثنية، ولا تحملوا معكم شيئاً من أرجاسها. اخْرُجُوا مِنْ وَسَطِهَا. تَطَهَّرُوا يَا حَامِلِي آنِيَةِ الرَّبِّ. لا يُقصد بها فقط آنية الهيكل التي أعادها كورش لليهود (عزرا 1: 7)، بل بالأحرى خدام الإنجيل؛ الذين يحملون كنز الإنجيل في "آنية خزفية"، أو يحملون اسم الرب في العالم كأوانٍ مختارة. يجب أن يتطهروا من العقائد الفاسدة، والعبادات المبتدعة، والسلوك الشرير. كما تنطبق على كل مسيحي، فالمؤمنون جميعاً "كهنة" في عهد الإنجيل، ويجب أن يكون سلوكهم كما يحق لإنجيل المسيح. وفي "الزهار" ، تُفسر هذه الآنية بأنها "الأبرار" الذين يُقدمون كهدية للملك المسيا. كبريانوس القرطاجي: مَن مِن هؤلاء المقدر لهم أن يولدوا ويموتوا لن يضطر في وقت ما لترك وطنه ويعاني من خسارة ممتلكاته؟ ولكن لا يُترك المسيح بأي حال من الأحوال. إن خسارة الخلاص والوطن الأبدي هي تهديد أكبر بكثير. انظر كيف يصرخ الروح القدس للنبي: "اعتزلوا، اعتزلوا، اخرجوا من هناك، لا تمسوا نجساً. اخرجوا من وسطها وتطهروا يا حاملي آنية الرب". ومع ذلك، فإن أولئك الذين هم آنية الرب وهيكل الله لا يخرجون من وسط كل هذا ويغادرون لكي لا يضطروا إلى لمس النجاسات أو يتلوثوا ويفسدوا بطعام مهلك. وفي موضع آخر، سُمع صوت من السماء يحذر عبيد الله مسبقاً مما يجب عليهم فعله، قائلاً: "اخرجوا منها يا شعبي لئلا تشتركوا في خطاياها ولئلا تنالوا من ضرباتها". فالذي يخرج ويغادر لا يصبح شريكاً في الذنب. أما من يوجد رفيقاً لها في جرائمها فسيُصاب بالضربات. لذلك، أمرنا الرب في الاضطهاد أن نغادر ونهرب. وهو لم يعلم بذلك فحسب، بل فعله بنفسه. فكما أن الإكليل يُعطى بتنازل من الله ولا يمكن نيله إلا حين تأتي ساعة قبوله، كذلك أولئك الذين يثبتون في المسيح ولكن يغادرون لفترة لا ينكرون إيمانهم بل ينتظرون وقتهم. أما من سقط بعد رفضه المغادرة، فإنه يبقى فقط لينكر إكليله.
12 لأَنَّكُمْ لاَ تَخْرُجُونَ بِالْعَجَلَةِ، وَلاَ تَذْهَبُونَ هَارِبِينَ. لأَنَّ الرَّبَّ سَائِرٌ أَمَامَكُمْ، وَإِلهَ إِسْرَائِيلَ يَجْمَعُ سَاقَتَكُمْ. لأَنَّكُمْ لاَ تَخْرُجُونَ بِالْعَجَلَةِ، وَلاَ تَذْهَبُونَ هَارِبِينَ. أي ليس كأشخاص يخشون أعداءهم، أو يهربون سراً كالفارين (كما جاء في النسخ الشرقية) كما خرج بنو إسرائيل من مصر؛ بل سيخرجون علانية وبجرأة وطمأنينة وأمان، دون خوف من أعدائهم؛ بل بالأحرى سيكون أعداؤهم هم الخائفين منهم. هكذا "الشاهدان" عند قيامهما سيصعدان إلى السماء أمام أعين أعدائهما (رؤيا 11: 12). لأَنَّ الرَّبَّ سَائِرٌ أَمَامَكُمْ، وَإِلهَ إِسْرَائِيلَ يَجْمَعُ سَاقَتَكُمْ. سيكون الرب قائدهم يسير في المقدمة، فيتبعونه بنظام بلا اضطراب أو خوف. وبالرغم من سرعة خروجهم، إلا أنه سيكون "في التأني السلامة"؛ فالرب السائر أمامهم سيكبح أي حركات فوضوية، وهو أيضاً سيحمي مؤخرة الجيش (الساقة) حيث يوجد الضعفاء عادة. "يجمعكم" تعني أنه سيضم الصفوف ويغلقها؛ ليمشوا في أمان مطلق خارجين من بابل بأقصى درجات الحرية. الإشارة هنا إلى سحابة المجد وعمود النار الذي كان يتقدم إسرائيل تارة ويكون خلفهم تارة أخرى في البرية.
13 هُوَذَا عَبْدِي يَعْقِلُ، يَتَعَالَى وَيَرْتَقِي وَيَتَسَامَى جِدًّا. هُوَذَا عَبْدِي يَعْقِلُ، هنا يجب أن يبدأ إصحاح جديد، فهذه الأعداد الثلاثة الأخيرة تتناول ذات الشخص والموضوع في الإصحاح القادم؛ أي المسيح: شخصه، عمله، اتضاعه ورفعه. يقر اليهود بصعوبة هذه النبوة لمخالفتها لمفاهيمهم، لذا حاولوا تطبيقها على إبراهيم، موسى، عزرا، أو شعب إسرائيل في السبي (كما فعل راشي وابن عزرا)، وهي تفسيرات ضعيفة ومتضاربة. أما "الترجوم" والرابيون القدامى فقد فسروا النص عن المسيا. المسيح، كإنسان ووسيط، هو "عبد الله" الذي اختاره ودعمه (إشعياء 42: 1). لقد تصرف «بِحِكْمَةٍ» منذ طفولته (محاورة العلماء في الهيكل) وطوال حياته في الكرازة والإجابة على أعدائه وحتى في محاكمته وصلبه. أو تُترجم: «يَجْعَلُ الآخَرِينَ يَعْقِلُونَ»؛ أي يمنحهم الحكمة للخلاص. أو «يَنْجَحُ»؛ إذ نجحت مَسرة الرب بيده في صنع الخلاص. يقول الترجوم: "هوذا عبدي المسيا ينجح". يَتَعَالَى وَيَرْتَقِي وَيَتَسَامَى جِدًّا. إذ قد رفعه أبوه بإقامته من بين الأموات ومنحه المجد، وبجعله عن يمينه ومنحه كل سلطان في السماء وعلى الأرض، وبإسناد كل القضاء إليه، لكي يكرمه جميع الناس كما يكرمون الآب. وهو يُعظَّم من قِبَل شعبه، بشخصه ومنصبه، بمنحه مجد خلاصهم في قلوبهم وأفكارهم ومشاعرهم، بأفواههم وشفاههم. وهكذا هو في بيته ووصاياه، من قِبَل خدامه وكنائسه. وقد رُفع إلى أعلى المراتب، أعلى من ملوك الأرض، وأعلى من ملائكة السماء، وأعلى من السماوات نفسها. ويقول اليهود عن المسيح، في إشارة إلى هذه الكلمات، إنه مُعظَّم فوق إبراهيم، ومُعظَّم فوق موسى، وأعلى من الملائكة الخادمين. وفي كتاب قديم آخر لهم ، قيل: سترتفع مملكة إسرائيل في أيام المسيح، كما هو مكتوب. ترجوم يوناثان لإشعياء [ها إن عبدي يوفق وينجح، المسيح يتسامى ويتعظم ويتقوى جداً.] مدراش تانحوما للتكوين (تولدوت – 14: 1-2) ["ترنيمة المصاعد، أرفع عينيّ إلى الجبال من حيث يأتي عوني" (مزمور 121: 1)؛ وهذا ما يوافق المكتوب: "مَن أنت أيها الجبل العظيم؟! أمام زربابل تصير سهلاً" (زكريا 4: 7). وهذا الجبل هو المسيح بن داود، ولماذا نعتناه بـ"الجبل العظيم"؟ – لأنه أعظم شأناً من الآباء؛ كما قيل: "هوذا يعقل عبدي، يتعالى ويرتقي ويتسامى جداً" (إشعياء 52: 13)؛ فهو يتعالى عن إبراهيم، ويرتقي عن إسحاق، ويتسامى عن يعقوب. يتعالى عن إبراهيم الذي قيل فيه: "رفعت يدي إلى الرب" (تكوين 14: 22)، ويرتقي عن موسى الذي قيل فيه: "تقول لي احمله في حضنك كما يحمل المربي الرضيع" (عدد 11: 12)، ويسمو عن ملائكة الخدمة التي قيل عنها: "أما أطرها فعالية ومخيفة" (حزقيال 1: 18)؛ ولهذا قيل "من أنت أيها الجبل العظيم". وممَّن يخرج؟ – من نسل زربابل. ولماذا دُعي زربابل؟ – لأنه وُلد في بابل، وهو من سلالة داود.]
14 كَمَا انْدَهَشَ مِنْكَ كَثِيرُونَ. كَانَ مَنْظَرُهُ كَذَا مُفْسَدًا أَكْثَرَ مِنَ الرَّجُلِ، وَصُورَتُهُ أَكْثَرَ مِنْ بَنِي آدَمَ. كَمَا انْدَهَشَ مِنْكَ كَثِيرُونَ. ليس فقط بسبب معجزاته وتعاليمه، بل بالأحرى بسبب اتضاعه والمظهر المهين الذي ظهر به، والآلام والموت الذي خضع له. هذه الكلمات تقع بين ذِكر رفعته واتضاعه، لتبين كم هو مدهش أن من هو بهذا العلو يتضع هكذا، وأن من وصل لهذا القاع من الألم يُرفع إلى ذاك السمو. كَانَ مَنْظَرُهُ كَذَا مُفْسَدًا أَكْثَرَ مِنَ الرَّجُلِ، وَصُورَتُهُ أَكْثَرَ مِنْ بَنِي آدَمَ. رغم أنه "أبرع جمالاً من بني البشر" بكونه؛ إلا أنه بسبب الغموم والأحزان، والسهر والصوم، والكرازة المضنية، والسفر المستمر، وبسبب العرق والدم واللطم والجلد؛ لم يُفسد وجه إنسان أو تتغير صورته كما حدث معه.
15 هكَذَا يَنْضِحُ أُمَمًا كَثِيرِينَ. مِنْ أَجْلِهِ يَسُدُّ مُلُوكٌ أَفْوَاهَهُمْ، لأَنَّهُمْ قَدْ أَبْصَرُوا مَا لَمْ يُخْبَرُوا بِهِ، وَمَا لَمْ يَسْمَعُوهُ فَهِمُوهُ. هكَذَا يَنْضِحُ أُمَمًا كَثِيرِينَ. يُفهم هذا عن معمودية الماء، وعن نعمة الروح التي يُعبر عنها بالماء وتُطبق "بالنضح" ولها طبيعة تطهيرية وقدسية ينالها الأمم. والأفضل من ذلك، أن تُفهم عن دم المسيح المسمى "دم رشق" (نضح)، الذي به يطهر الضمير من أعمال ميتة، والقلب من كل سوء، وبه يتبرر ويتقدس جموع من أمم شتى. كما يرى كيمحي وبن مأير أن التعبير يشير إلى "النطق بالبشارة" التي تسقط كالندى والمطر على نفوس البشر. يقول الترجوم: "سوف يشتت شعوباً كثيرة"، بينما فسرها ابن عزرا بسفك دمائهم انتقاماً منهم. مِنْ أَجْلِهِ يَسُدُّ مُلُوكٌ أَفْوَاهَهُمْ، ذهولاً من أمجاد وعظمة شخصه التي تفوق أمجادهم؛ ومن أعمال نعمته وخلاصه العجيبة، إذ لن يجدوا ما يعترضون به على عقائده. وهذا يشير إلى الانتباه التوقيري والخضوع للمسيح ووصاياه، وينطبق على الرعايا كما على الملوك أنفسهم. لأَنَّهُمْ قَدْ أَبْصَرُوا مَا لَمْ يُخْبَرُوا بِهِ، وَمَا لَمْ يَسْمَعُوهُ فَهِمُوهُ. طُبق هذا على المسيح وإنجيله في عصر الرسل (رومية 15: 20). فالأمم لم تُستودع أقوال الله، ولم يكن لفلاسفتهم أن يخبروهم بأمور الإنجيل أو ما يتعلق بالمسيح؛ كما لم يكن لنور الطبيعة أو العقل البشري أن يدرك عقائد التثليث، وتجسد المسيح، والتبرير ببره، والقيامة والحياة الأبدية. أما الآن، فيبصر المسيحَ ويفهمه الروحيون الذين فُتحت بصيرتهم بالإيمان، فيقدرون مجد شخصه وعمق عقائده بلذة ودهشة.
 ⏮