⏭ 1لَيْتَكَ تَشُقُّ السَّمَاوَاتِ وَتَنْزِلُ! مِنْ حَضْرَتِكَ تَتَزَلْزَلُ الْجِبَالُ. تستمر صلاة الكنيسة في هذا الإصحاح؛ حيث تتضرع فيها من أجل ظهور مرئي لقوة الله وحضوره، كما كان يحدث في الأزمنة الغابرة (عدد 1-3). ومما يدفعها لهذا الالتجاء هو أن الرب قد أعدَّ لشعبه أموراً لم تسمع بها أذن ولم ترها عين؛ إذ كانت عادته دوماً أن يلاقي أولئك المتدينين حقاً (عدد 4، 5).
وتقر الكنيسة في هذا السياق بخطاياها وتعدياتها، معترفةً بنقائص برّها الذاتي وفُتورها في أداء واجباتها (عدد 5-7). ثم تتذرع بصلة القرابة والانتساب إلى الله (كأب وجابل)، وتستعطف رحمته (عدد 8، 9)، واصفةً الحالة الموحشة والمقفرة التي آلت إليها يهوذا وصهيون وأورشليم والهيكل، ومستدرّةً الشفقة والترحم الإلهي (عدد 10-12).
لَيْتَكَ تَشُقُّ السَّمَاوَاتِ وَتَنْزِلُ!
في السابق، صلت الكنيسة لكي "يتطلع" الرب من السماء وينظر (إشعياء 63: 15)، أما الآن فهي تطلب منه أن "يفتح" السماوات وينزل منها؛ ليس بمعنى الانتقال المكاني (لأنه يملأ السماء والأرض بحضوره)، بل من خلال استعلان مرئي لقدرته في تدمير أعدائها وإنقاذها منهم. يرى البعض أن هذه صلاة لأجل مجيء المسيح الأول من السماء إلى الأرض بتجسده من أجل فداء شعبه؛ ويرى آخرون أنها لأجل مجيئه الثاني للدينونة والانتقام من خصومه حين يتقد غضبه كنار. ولكن الأرجح أنها صلاة لأجل مجيئه لينتقم لكنيسته وشعبه من "ضد المسيح" والدول التابعة له. لقد رأته الكنيسة (في الرؤيا السابقة) كفاتح منتصر ملطخ بدماء أعدائه، وهي الآن تصلي لأجل إتمام ما رأته في الرؤيا والنبوة.
مِنْ حَضْرَتِكَ تَتَزَلْزَلُ الْجِبَالُ.
المقصود بالأنبياء هم ملوك وأمراء الأرض، والممالك والدول التي يحكمونها، والتي شُبهت بالجبال لصلابتها واستقرارها الظاهري؛ ومع ذلك، فإن هذه الجبال ستذوب كالشمع وتسيل كالماء، وترتجف وتتلاشى أمام حضرة "ملك الملوك" عندما يخرج بسخطه العظيم ضدهم؛ وهو ما يفسره العدد التالي بقوله: «لِتَرْتَعِدَ الأُمَمُ مِنْ حَضْرَتِكَ» (انظر رؤيا 16: 20).
ملاحظة: عند هذا الموضع ينتهي الإصحاح الثالث والستون في نسخة "الترجوم".
يوحنا كاسيان: قال داود أيضاً: "يا رب طأطئ سماواتك وانزل"، وقال موسى: "أرني وجهك لكي أراك بوضوح". إذ لم يرَ أحد الله عن قرب أكثر من موسى عند تسلمه ناموس الله؛ فقد كان الله يتكلم من السحاب، وشهد [موسى] ذلك الحضور لذات عظمته. وبما أنه لم يرَ أحد الله عن قرب أكثر منه، فكيف أمكن لـ [موسى] أن يطلب رؤية أقرب حين قال: "أرني نفسك لكي أراك بوضوح"؟ في الواقع، يمكننا أن نصلي لكي يحدث نفس الشيء الذي أعلنه الرسول أنه قد حدث بالفعل؛ لقد كشف الرب عن نفسه علانية في الجسد وظهر بوضوح في العالم، وأُصعد علانية في المجد؛ فرأى القديسون بأعينهم المادية الأشياء التي رأوها سابقاً برؤيتهم الروحية.
2كَمَا تُشْعِلُ النَّارُ الْهَشِيمَ، وَتَجْعَلُ النَّارُ الْمِيَاهَ تَغْلِي، لِتُعَرِّفَ أَعْدَاءَكَ اسْمَكَ، لِتَرْتَعِدَ الأُمَمُ مِنْ حَضْرَتِكَ. كَمَا تُشْعِلُ النَّارُ الْهَشِيمَ، وَتَجْعَلُ النَّارُ الْمِيَاهَ تَغْلِي،
أو «نَارُ السَّبْكِ (الإذابة)»؛ وهي نار قوية وعنيفة، كما ذكر كيمحي، مثل تلك التي تُستخدم تحت الأفران لصهر المعادن. ورغم أن البعض يظن أن المقصود نار هادئة تكفي فقط لغليان السائل (بناءً على اشتقاقات لغوية عربية)، إلا أن البعض يلاحظ أنه حتى لو سلمنا بأن النار الهادئة تسبب غلياناً، فإن النار التي يستهلك بها الله أعداءه تُصور دائماً في المعنى المجازي بأنها الأكثر عنفاً وصخباً. لذلك، الأفضل ما ذهب إليه "ر. يوناه" (ونقله كيمحي) بأن المقصود هو «الهشيم الجاف» الذي يحدث لهيباً وضجيجاً كبيراً، ويجعل الماء يغلي ويفور. وتتفق مع هذا الرأي ترجمات أخرى رأت فيها "أغصان الأشجار اليابسة" التي إذا اشتعلت جعلت «النَّارُ تَجْعَلُ الْمِيَاهَ تَفُورُ». تصلي الكنيسة هنا لكي ينتقم الله على أعدائه وأعدائها، مثل النار التي تذيب المعادن وتغلي المياه؛ وهذه الصور البيانية تُستخدم للدلالة على شدة هذا الغضب وضراوته.
الترجوم: «كما أرسلتَ غضبك كنار في أيام إيليا، فذاب البحر ولعقت النار الماء».
يبدو أن الترجوم يشير إلى حادثة إيليا (1 ملوك 18: 38)، ولكن الأرجح كما يرى كيمحي وغيره أن الإشارة هي إلى النار التي اشتعلت على جبل سيناء عندما نزل الرب عليه.
لِتُعَرِّفَ أَعْدَاءَكَ اسْمَكَ،
أي اسمه المرهوب في دمارهم، وقدرته ومجده.
لِتَرْتَعِدَ الأُمَمُ مِنْ حَضْرَتِكَ.
كما ارتعدت سيناء حين كان الرب عليها، وكما سترتعد الدول التابعة لـ "ضد المسيح" عندما يظهر المسيح وتُسكب جامات غضبه، ويُفتدى شعب الرب، ويتحول اليهود خاصة إلى الإيمان.
3حِينَ صَنَعْتَ مَخَاوِفَ لَمْ نَنْتَظِرْهَا، نَزَلْتَ، تَزَلْزَلَتِ الْجِبَالُ مِنْ حَضْرَتِكَ. حِينَ صَنَعْتَ مَخَاوِفَ لَمْ نَنْتَظِرْهَا،
يشير هذا إلى الأعمال العجيبة التي صنعها الله في مصر، وعند البحر الأحمر، وفي البرية، وبشكل خاص عند جبل سيناء؛ وهي أمور كانت غير متوقعة ولم تكن تخطر على بال. حينها نزل الرب وصنع استعلانات مرئية لقدرته وحضوره، لا سيما على جبل سيناء؛ انظر (خروج 19: 18).
نَزَلْتَ، تَزَلْزَلَتِ الْجِبَالُ مِنْ حَضْرَتِكَ.
لم يكن جبل سيناء وحده هو الذي اهتز، بل جبال أخرى أيضاً؛ إذ يقول كيمحي إن جبال "سعير" و"فاران" تأثرت كذلك؛ انظر (قضاة 5: 4-5)، (مزمور 68: 7-8)، (حبقوق 3: 3، 6).
4وَمُنْذُ الأَزَلِ لَمْ يَسْمَعُوا وَلَمْ يَصْغَوْا. لَمْ تَرَ عَيْنٌ إِلهًا غَيْرَكَ يَصْنَعُ لِمَنْ يَنْتَظِرُهُ. وَمُنْذُ الأَزَلِ لَمْ يَسْمَعُوا وَلَمْ يَصْغَوْا.
لم يقتصر الأمر على ما صنعه الرب قديماً لشعبه من أعمال غير متوقعة ولا مستحقة؛ بل إن هناك أموراً أخرى، لم تُسمع ولم تُرَ، قد أعدها الله في مشوراته السرية لهم؛ ولهذا السبب كان استعطاف الكنيسة لظهوره في تدابيره أمراً ملحاً. لقد اقتبس الرسول بولس هذا النص في (1 كورنثوس 2: 9) وطبقه على أزمنة الإنجيل وحقائقه التي لا يمكن اكتشافها بنور الطبيعة؛ فلولا إعلان الله، لما سمعتها أذن بشرية ولما رأتها عين.
لَمْ تَرَ عَيْنٌ إِلهًا غَيْرَكَ
حتى مع وجود الإعلان الإلهي، فما لم يمنح الله الإنسان عيناً لتبصر وأذناً لتسمع، ستظل الحقائق الإلهية مجهولة له. وحتى الذين نالوا معرفة بها، فإن معرفتهم تظل ناقصة، إذ إن المعرفة الكاملة محفوظة للحياة الأخرى. هذه الحقائق هي "أسرار"، ورغم إعلانها تظل أسراراً من حيث "كيفية" حدوثها؛ مثل كيفية وجود الأقانيم في الثالوث، وكيفية اتحاد الطبيعتين البشرية والإلهية في شخص المسيح.
علاوة على ذلك، لم تكن هذه الأمور معلنة بوضوح في عهد الناموس كما هي الآن؛ بل كانت "شركة السر المكتوم في الله"، وكنز حقائق الإنجيل المخفي في حقل الأسفار المقدسة، والمغلف بظلال الرموز الطقسية والنبوات الغامضة. لقد حُفظت سراً منذ إنشاء العالم وعن الأجيال الماضية، ولم تُعرف كما أُعلنت الآن للرسل والأنبياء القديسين؛ إذ حُفظت المعرفة الأجل والأكمل لأزمنة الإنجيل.
كما يشمل هذا أيضاً بركات النعمة المُعدة خصيصاً لكنيسة المسيح، ولا سيما في أواخر أزمنة الإنجيل، كوعد الروح القدس، والاستنارة الروحية، والسلام الفيض الذي يفوق كل عقل؛ وبشكل خاص ما سيُتمتع به في ملك المسيح الشخصي (رؤيا 20-21). ويمكن تطبيقها أيضاً على أمجاد الحالة المستقبلية التي لم ترها عين ولم تسمع بها أذن، وكما أضاف الرسول: "ما لم يخطر على قلب بشر".
راشي (نظاماً على تلمود بابل): «عينُ أي نبي لم ترَ ما سيفعله الله لمن ينتظره، إلا عيناك أنت يا الله». فكل الأنبياء تنبؤوا فقط عن "أيام المسيا"، أما "العالم الآتي" (الأبدية) فلم تره عين.
ويقرأ البعض: «وَلَمْ تَرَ عَيْنٌ إِلهاً غَيْرَكَ يَصْنَعُ (هكذا) لِمَنْ يَنْتَظِرُهُ»؛ أي لا أحد غيرك يا مسيح، أنت الذي كنت في حضن الآب ومطلعاً على كل شيء (يوحنا 1: 18).
يَصْنَعُ لِمَنْ يَنْتَظِرُهُ.
اقتبسها الرسول: "للذين يحبونه"، وهما وصفان لذات الأشخاص؛ فالذين ينتظرون الرب يحبونه، والذين يحبونه ينتظرونه. وكما انتظر قديسو العهد القديم مجيء المسيح الأول، ينتظر قديسو العهد الجديد الآن حضوره الروحي في كلمته ووسائط نعمته، وينتظرون أيضاً مجيئه الثاني والمجد الأسمى. لأجل هؤلاء، أُعدت في مشورات الله وعهد نعمته أمور غير منظورة ولا مسموعة: المسيح وكل الأشياء معه، الإنجيل وحقائقه المقررة قبل إنشاء العالم، وكل بركات النعمة والمجد.
الترجوم: «ومنذ كان العالم، لم تسمع أذن بصوت أفعال قديرة.. ولم ترَ عين ما رآه شعبك: "شكينة" مجد الرب، إذ ليس غيرك، ما ستفعله لشعبك الأبرار الذين كانوا منذ القدم، الذين ينتظرون خلاصك».
التلمود البابلي (بِراخوت – 34)
[ذكر الرابي يوحنان أن سائر الأنبياء لم يتنبأوا إلا عن "أيام المسيح" (وهي مرحلة أرضية)، أما "العالم الآتي" (الثواب الأخروي) فهو مما حُجب عن الإدراك؛ لقوله: "لم ترَ عين إلهاً غيرك يصنع لمن ينتظره" (إشعياء 64: 4). وخالفه صموئيل في ذلك، ويرى أن الفرق الوحيد بين عالمنا وأيام المسيح هو "زوال عبودية الممالك" فقط، بينما يبقى حال الطبيعة والفقر كما هو.]
بسيكتا راباتي (37)
[يعد القدوس تبارك اسمه للمسيح سبع مظال من الحجر الكريم، تفيض منها أنهار من خمر وعسل ولبن وبلسم. ويحتفي به الرب أمام الصديقين والجبابرة، معلناً أن كل ما ناله "إفرايم" (مسيح البر) لا يكافئ نصف آلامه، وأن ثمة مكافأة لم تطلع عليها عين بشرية؛ كما قيل: "لم ترَ عين إلهاً غيرك يصنع لمن ينتظره" (إشعياء 64: 4). وعندئذ تهبُّ رياح الجنة بأطيب الأطياب.]
مدراش تانحوما للتكوين (بريشيت – 1: 16)
[قوله "طوباكم أيها الزارعون على كل المياه" (إشعياء 32: 20)؛ يشير إلى المنشغلين بالتوراة. أما "المرسلون أرجل الثور والحمار"؛ فالثور يرمز للمسيح بن يوسف، والحمار يرمز للمسيح بن داود (زكريا 9: 9). وعند ظهورهما تتحقق الآية: "ومنذ الأزل لم يسمعوا.. لم ترَ عين إلهاً غيرك" (إشعياء 64: 4).]
مدراش تانحوما للتثنية (دڤاريم – 1)
[عن تجلي الشكينة على إسرائيل، قيل إنه لن يكون مباغتاً لئلا تهلك النفوس من عظمة البهاء؛ تماماً كما مات إخوة يوسف من شدة الدهشة حين قال "أنا يوسف". لذا يظهر الرب مجده رويداً رويداً: يبدأ بالبرية (إشعياء 35: 1)، ثم القفر، ثم مجد لبنان، حتى يصلوا للرؤية الكاملة: "هم يرون مجد الرب" (35: 2)، و"يُبصرون عيناً لعين" (إشعياء 52: 8)، فيهتفون: "هوذا هذا إلهنا انتظرناه فخلصنا" (إشعياء 25: 9)؛ فكل ذلك مكنون في قوله: "لم ترَ عين إلهاً غيرك يصنع لمن ينتظره" (إشعياء 64: 4).]
5تُلاَقِي الْفَرِحَ الصَّانِعَ الْبِرَّ. الَّذِينَ يَذْكُرُونَكَ فِي طُرُقِكَ. هَا أَنْتَ سَخِطْتَ إِذْ أَخْطَأْنَا. هِيَ إِلَى الأَبَدِ فَنَخْلُصُ. تُلاَقِي الْفَرِحَ الصَّانِعَ الْبِرَّ.
لا يقصد الفرح الجسدي أو الآثم أو القائم على الرياء والافتخار الباطل، بل الفرح في الرب وفي شخص المسيح، وفي عظمة ملئه ومجده، والتطلع لمجيئه كما فعل إبراهيم. إن النفس المنعمة حقاً لا تظل خاملة بل «تَعْمَلُ»؛ ليس بقوتها الخاصة ولا لنيل الحياة، بل تعمل ما هو حق وعدل. لا يمكن لأحد أن يكمل برّاً ذاتياً للتبرير أمام الله، بل يجب الإمساك ببر المسيح بالإيمان، وهو السبيل الإنجيلي الأسمى "لعمل البر". إن الرب «يُلاقي» هؤلاء، أي اعتاد أن يلاقيهم في الأجيال الماضية بطريق المحبة والرحمة، ويسبقهم ببركات جوده، ويمنحهم الشركة معه عند كرسي الرحمة وفي بيته ووسائط نعمته.
ويرى المفسرون اليهود (راشي ويوناه) أن "الملاقاة" هنا تعني استرداد الرب للأبرار من العالم بالموت (1 ملوك 2: 25)، بينما يرى "ابن عزرا" أنها تعني قبول صلواتهم وشفاعاتهم عن الآخرين. ويجمع كيمحي بين المعنيين قائلاً: «إن الأبرار الذين كانوا يتممون وصاياك بفرح ليسوا الآن في العالم ليقفوا في الثغرة لأجلنا».
الَّذِينَ يَذْكُرُونَكَ فِي طُرُقِكَ.
يتذكرون أن هناك إلهاً فيعبدونه، ويتأملون في كمالاته وأعمال عنايته وبركات نعمته فيشكرونه. يذكرونه «فِي طُرُقِهِ»؛ أي في طرق عنايته التي لا تُفحص، وطرق رحمته ونعمته (كما في الترجوم)، أو «لأجل» هذه الطرق يسبحون اسمه.
هَا أَنْتَ سَخِطْتَ إِذْ أَخْطَأْنَا.
أما نحن فقد أخطأنا واستوجبنا سخط الله عدلاً؛ فلا عجب أن يحجب وجهه عنا ولا يلاقينا كما اعتاد مع شعبه قديماً. إن خطايا شعب الله يلاحظها الرب ويستاء منها، وهي سبب كل ضيقاتهم التي يظهر الرب فيها "ساخطاً" عليهم؛ لا بمعنى غضب النقمة، بل بكونه يؤدبهم ويحجب وجهه عنهم.
هِيَ إِلَى الأَبَدِ فَنَخْلُصُ.
(أو: في هذه الخطايا استمرارية)»؛ تحتمل هذه الفقرة معاني عدة بحسب: في الخطايا: نحن خطاة قدامى، خطاة في آدم ومنذ ولادتنا، وفي هذه الخطايا «استمرارية». ورغم أن القديسين لا يستمرون في مسلك الخطية، إلا أن الخطية تستمر فيهم، ومع ذلك هناك خلاص منها في المسيح. في البر: الاستمرارية في أعمال البر ومبدأ فعل الخير الذي يظل في المؤمنين بنعمة الله وقوة الروح، وبها يخلصون. في طرق الله (وهو الأرجح): أي في طرق نعمة الله ورحمته ثبات وديمومة وأزلية؛ فمحبته أبدية ورحمته إلى الأبد. هو لا يتغير في نعمته ووعوده، ولهذا السبب وحده لن يفنى شعبه في خطاياهم بل سيخلصون خلاصاً أبدياً؛ وهذا يعود تماماً لنعمته الثابتة وليس لأعمال برهم، كما يتضح في العدد التالي.
6وَقَدْ صِرْنَا كُلُّنَا كَنَجِسٍ، وَكَثَوْبِ عِدَّةٍ كُلُّ أَعْمَالِ بِرِّنَا، وَقَدْ ذَبُلْنَا كَوَرَقَةٍ، وَآثَامُنَا كَرِيحٍ تَحْمِلُنَا. وَقَدْ صِرْنَا كُلُّنَا كَنَجِسٍ،
هكذا هو حال جميع البشر في دولتهم الطبيعية؛ فقد خُلق الإنسان طاهراً مقدساً، لكنه بالخطيئة صار نجساً، وهذه النجاسة تنتقل بالتناسل الطبيعي وتشمل الجميع، ولا تطهير منها إلا بنعمة الله ودم المسيح. ليست كل النفوس واعية بهذه الحقيقة، لكن الكنيسة هنا تعي ذلك وتقر بعموميته، فتشبه نفسها وأعضاءها بـ «شيء نجس» أو «شخص نجس» بحسب حكم الناموس؛ إذ تُشبه النفوس الملوثة بالخطيئة بالحيوانات النجسة (كالكلاب والخنازير)، أو بالمصابين بأمراض منفرة وخاصة "البرص" (وهو المقصود هنا غالباً)؛ لكونه مرضاً مُعدياً، ومنفراً، ومستمراً، وغير قابل للشفاء بيد الأطباء، مما يستوجب عزل المصاب عن جماعة الناس.
وَكَثَوْبِ عِدَّةٍ كُلُّ أَعْمَالِ بِرِّنَا،
لا يُقصد بهذا "بر المسيح" المنسوب للكنيسة بالإيمان؛ فذاك ليس خرقاً بالية، بل هو "أفضل حلة" وثوب زفاف طاهر بلا دنس. إنما المقصود هنا هو بر الكنيسة الذاتي؛ أي أفضل الأعمال التي يقوم بها البشر بقدرتهم الخاصة. إنها «خرق بالية (rags)» لأنها ناقصة وغير صالحة للمثول بها أمام الله، وهي «قذرة» لكونها ممتزجة بالنقائص والخطية والكبرياء، لذا فهي تحتاج دائماً للغسل ببر الرب يسوع. وقد وردت العبارة بعدة أوجه في التفسير: كثوب الطمث: ثوب المرأة في حال حيضها (كما في النسخة اللاتينية والسريانية). كثوب الغنيمة: الثوب الملطخ بالدماء في الحرب أو بفعل وحش مفترس (كما يرى ابن عزرا). كضِمادة ملوثة: تُنزع عن قرحة وبها صديد (كما يرى جروتيوس وكيمحي). كثوب لا ينظف إلا بماء جارٍ: (كما اقترح هوتينجر بناءً على اللغة العربية). وفي كل الأحوال، تهدف الصورة لتوضيح نجاسة ونقص أفضل بر بشري، وتؤكد أن الأعمال ليست سبب الخلاص.
وَقَدْ ذَبُلْنَا كَوَرَقَةٍ،
أو «سقطنا» كأوراق الشجر في الخريف. يشير هذا إلى الغالبية العظمى من أعضاء الكنيسة الظاهرين (وليس المؤمنين الحقيقيين الثابتين في حب الله)؛ فالمتظاهرون بالتقوى بلا نعمة حقيقية يسقطون وتذبل مهابتهم وتنكشف حقيقتهم كأشجار بلا ثمر (يهوذا 1: 12).
وَآثَامُنَا كَرِيحٍ تَحْمِلُنَا.
فكما أن الورقة الساقطة تحملها الريح ولا تقوى على مقاومتها، كذلك فإن "المرائين" تحملهم ريح الاضطهاد والخطية إلى الارتداد. أو الأرجح أن المعنى يشير إلى نفي اليهود قديماً إلى بابل، أو تشتيتهم لاحقاً بيد الرومان في كل البلدان بسبب خطاياهم. وكلمة "الآثام" هنا استُخدمت للإشارة إلى "عقابها".
الترجوم: «وبسبب آثامنا، أُخذنا بعيداً كما تحمل الريح».
جيروم: أي برّ قد يبدو أننا نمتلكه نحن النجسين في أنفسنا، يمكن مقارنته بـ "خرقة طامث"؛ ففي حين يستخدم ثيودوتيون الكلمة العبرية eddim، يترجمها سيماخوس بالمصطلح اليوناني kyēseōn (أي "التي تلد")، بينما يستخدم أكيلا كلمة martyriōn (أي "الشهادات")، وهي عندما تُثبت عذرية المرأة بفيض الدم في لقائها الزوجي الأول. ويتابع إشعياء: "وقد ذبلنا كأوراق الشجر، وآثامنا كريح تحملنا". يجب أن يوضع في الاعتبار هنا أن البر الذي في الناموس سيُسمى "نجساً" بالمقارنة مع نقاء الإنجيل. فما تم تمجيده سابقاً لم يعد ممجداً بسبب المجد الفائق للأخير. ومن هنا فإن الرسول بولس، الذي تمم كل شيء بحسب البر الذي في الناموس، يقول إنه حسب كل شيء خسارة، أو نفاية (زبل)، لكي يربح المسيح، من أجل معرفة ربنا يسوع المسيح الفائقة، ولكي لا يوجد وله البر الذي من الناموس بل البر الذي من الله الذي بالإيمان بالمسيح. فهناك شخص بار يموت في بره إذا اختار، بعد قبول حق الإنجيل، أن يستخدم الظلال الناموسية ويسعى وراء البر بطريقة غير بارة.
7وَلَيْسَ مَنْ يَدْعُو بِاسْمِكَ أَوْ يَنْتَبِهُ لِيَتَمَسَّكَ بِكَ، لأَنَّكَ حَجَبْتَ وَجْهَكَ عَنَّا، وَأَذَبْتَنَا بِسَبَبِ آثَامِنَا. وَلَيْسَ مَنْ يَدْعُو بِاسْمِكَ
أي ليس من يدعو الرب نفسه، الكلي القدرة والرحمة، سامع الصلاة ومجيبها؛ وهي صفات ينبغي أن تدفع الجميع لدعائه. أو كما يترجمها الترجوم: «ليس من يصلي باسمك»؛ أي لا يوجد من يصلي إلى الله باسم ابنه، الوسيط الوحيد بين الله والناس، والذي هو طريق الوصول إلى الآب. لا يعني النص غياباً مطلقاً للمصلين (بدليل أن هذا الكلام قيل في سياق صلاة)، ولكنهم "قليلون جداً" بالمقارنة مع الكثرة؛ خاصة أولئك الذين يصلون بإيمان وإخلاص ولجاجة؛ وهذا دليل على انحطاط روحي عظيم.
أَوْ يَنْتَبِهُ لِيَتَمَسَّكَ بِكَ،
ليمارس الإيمان بالله كإله العهد، فيتمسك بالعهد نفسه وبركات وعوده ويحتج بها أمام الله. الصلاة هنا هي "مصارعة" مع الله؛ حيث يمسك الإيمان بالرب ولا يتركه حتى ينال البركة، أو يستبقيه حين يهمُّ بالرحيل، أو يرجوه بِلجاجة أن يعود إذا كان قد ابتعد. إن الإيمان في الصلاة يمسك -مجازاً- بيد الله لكي لا يضرب أبناءه، تماماً كما يمسك الصديق بيد الأب حين يراه يرفعها ليضرب طفله تأديباً. ومن مذهل تنازل الله أنه يسمح لنفسه بأن يُمسك بهذه الطريقة؛ انظر (تكوين 32:26)، (خروج 32: 10-11)، (لوقا 24: 28-29).
أما «استنهاض» الإنسان لنفسه فيعني الاستخدام الدقيق لوسائط النعمة، وخاصة تفعيل موهبة الصلاة، ودعوة النفس وكل ما في الداخل للانخراط فيها؛ وهو عكس الخمول والبرود والأداء المهمل للواجب المشتكى منه هنا. لقد كان المصلون المستيقظون أو «المستنهضون» لأنفسهم قلة؛ فشعب الله أحياناً يغط في النوم، ولا أحد يوقظ نفسه أو يوقظ الآخرين.
لأَنَّكَ حَجَبْتَ وَجْهَكَ عَنَّا، وَأَذَبْتَنَا بِسَبَبِ آثَامِنَا.
أو كما يقول الترجوم: «أزلتَ وجه "شكينتك" (عظمتك الإلهية) عنا»؛ بسبب ذلك السلوك المذكور آنفاً. ويمكن أن تُقرأ: «لذلك حجبتَ وجهك»، أو «رغم أنك» حجبت وجهك، لم يسعَ أحد لطلب وجهك ورضاك أو يتضرع لتعود ثانية.
«وَأَذَبْتَنَا (أَفْنَيْتَنَا) بِسَبَبِ آثَامِنَا»؛
بالسيف والمجاعة والوباء والسبي.
8وَالآنَ يَا رَبُّ أَنْتَ أَبُونَا. نَحْنُ الطِّينُ وَأَنْتَ جَابِلُنَا، وَكُلُّنَا عَمَلُ يَدَيْكَ. وَالآنَ يَا رَبُّ أَنْتَ أَبُونَا.
رغم كل ما فعلناه ضدك، وما فعلتَه بنا، تظل صلة البنوة قائمة؛ فأنت أبونا بالخلق وبالتبني؛ كما كان حال اليهود بصفة خاصة الذين لهم التبني. لذا يتذرعون بهذه الصلة لاستدرار الرحمة.
الترجوم: «وأنت يا رب، لتكن مراحمك نحونا كثيرة كأب نحو أولاده».
نَحْنُ الطِّينُ وَأَنْتَ جَابِلُنَا،
إقراراً بأصلهم الذي جُبل من تراب الأرض، وتعبيراً عن تواضعهم في مقابل عظمة الله الذي صاغهم ببراعة كما يصوغ الفخار أواني لاستخدامات شتى. وقد يشير هذا إلى تكوينهم ككيان سياسي وديني نشأ من بدايات صغيرة تحت قدرة الله وعنايته (تثنية 32: 6).
وَكُلُّنَا عَمَلُ يَدَيْكَ.
ولأننا كذلك، فانظر إلينا ولا تهلكنا؛ فالبشر عادة لا يدمرون أعمال أيديهم.
9لاَ تَسْخَطْ كُلَّ السَّخْطِ يَا رَبُّ، وَلاَ تَذْكُرِ الإِثْمَ إِلَى الأَبَدِ. هَا انْظُرْ. شَعْبُكَ كُلُّنَا. لاَ تَسْخَطْ كُلَّ السَّخْطِ يَا رَبُّ،
لم يجسروا على طلب رفع الغضب بالكامل لأنهم أخطأوا بشدة واستحقوا السخط، لكنهم تضرعوا ألا يكون الغضب شديداً وعنيفاً لدرجة لا تُطاق.
وَلاَ تَذْكُرِ الإِثْمَ إِلَى الأَبَدِ.
أي لا تذكر الإثم لتعاقب عليه، بل اغفره؛ فعدم ذكر الخطية هو غفرانها. ارفع آثار السخط الإلهي التي طال أمدها، وهذا التوسل يناسب السبي اليهودي الطويل (تحت الرومان) أكثر مما يناسب سبي بابل الذي دام سبعين عاماً فقط.
هَا انْظُرْ. شَعْبُكَ كُلُّنَا.
انظر إلى ضيقاتنا بعين الشفقة؛ فنحن شعبك بالخلق وبالعهد وبالمجاهرة بالإيمان؛ فكل فرد منا ينتمي إليك. وكان اليهود يرون أنفسهم شعب الله المختار دون الأمم، وهذه هي روح اليهودية الخالصة.
10مُدُنُ قُدْسِكَ صَارَتْ بَرِّيَّةً. صِهْيَوْنُ صَارَتْ بَرِّيَّةً، وَأُورُشَلِيمُ مُوحَشَةً. مُدُنُ قُدْسِكَ صَارَتْ بَرِّيَّةً.
يقصد إما صهيون (مدينة داود العليا) وأورشليم (المدينة السفلى)، اللتين صارتا قفراً؛ أو مدن يهوذا الأخرى التي كانت عامرة بالمجامع والعائلات التقية فصارت صحراء خالية من العبادة الحقيقية.
صِهْيَوْنُ صَارَتْ بَرِّيَّةً، وَأُورُشَلِيمُ مُوحَشَةً.
هذا الوصف يوضح كيف انتقل الخراب من المدن الصغرى إلى العاصمة، وهو ما تم حرفياً في دمار تيطس لأورشليم.
مدراش رباه للخروج (24: 4)
[في كلمات الرابي يهوذا بن الرابي سيمون: قال القدوس تبارك اسمه: في المستقبل الآتي سأصنع لصهيون صنيعاً يغير حالها؛ فبعد أن كُتب عنها "صهيون صارت برية" (إشعياء 64: 10)، سأصير أنا لها سوراً وحماية؛ لقوله: "وأنا يقول الرب أكون لها سور نار من حولها وأكون مجداً في وسطها" (زكريا 2: 5).]
11بَيْتُ قُدْسِنَا وَجَمَالِنَا حَيْثُ سَبَّحَكَ آبَاؤُنَا، قَدْ صَارَ حَرِيقَ نَارٍ، وَكُلُّ مُشْتَهَيَاتِنَا صَارَتْ خَرَابًا. بَيْتُ قُدْسِنَا وَجَمَالِنَا
أي الهيكل، بيت الله؛ دُعي «مقدساً» لأنه كُرس للذبائح والخدمة المقدسة حيث حلَّ الرب ورموز حضوره، ودُعي «جميلاً» لروعة بنائه؛ والمقصود هنا الهيكل الثاني (هيكل زربابل) الذي رممه هيرودس وجمله حتى قيل: «من لم يرَ بناء هيرودس لم يرَ بناءً جميلاً قط». أو يترجم: «بيت قدسنا وفخرنا»؛ حيث كانوا يفتخرون به أمام الأمم.
حَيْثُ سَبَّحَكَ آبَاؤُنَا،
بالمزامير والأغاني. لم يذكروا تسابيحهم هم لأنهم قصروا فيها، بل ذكروا تسابيح آبائهم التي كانت مقبولة عند الرب.
قَدْ صَارَ حَرِيقَ نَارٍ، وَكُلُّ مُشْتَهَيَاتِنَا صَارَتْ خَرَابًا.
وهذا ينطبق على الهيكل الأول الذي أحرقه نبوخذ نصر، والثاني الذي أحرقه الرومان تحت إمرة تيطس. و«المشتهيات» تشمل الأرض والمدن وقصور الأمراء والكنوز وأواني الهيكل النفيسة.
12أَلأَجْلِ هذِهِ تَتَجَلَّدُ يَا رَبُّ؟ أَتَسْكُتُ وَتُذِلُّنَا كُلَّ الذِّلِّ؟ أَلأَجْلِ هذِهِ تَتَجَلَّدُ يَا رَبُّ؟
أتمنع نفسك عن إنقاذنا والانتقام من أعدائنا والغيرة لمجدك؟ وكما يفسر كيمحي: «كيف تحتمل رؤية هذه الأمور ولا ترحم؟ كيف ترى أورشليم والهيكل خراباً؟».
أَتَسْكُتُ وَتُذِلُّنَا كُلَّ الذِّلِّ؟
ألا تدافع عن قضيتك وقضية شعبك؟ وهل تتركنا للمذلة إلى أقصى حد أو إلى الأبد كما قال الترجوم؟ يلاحظ جيروم أن اليهود يرددون هذه الكلمات في مجامعهم يومياً، مما يدل على أنهم يرون في هذه النبوة وصفاً لحالهم الراهن.
⏮