⪡ 1وَقَالَ لِي الرَّبُّ: «خُذْ لِنَفْسِكَ لَوْحًا كَبِيرًا، وَاكْتُبْ عَلَيْهِ بِقَلَمِ إِنْسَانٍ: لِمَهَيْرَ شَلاَلَ حَاشَ بَزَ. يحتوي هذا الإصحاح على تأكيد للدمار المفاجئ لمملكتي سوريا وإسرائيل عبر آية أخرى؛ ووعيد لأولئك الذين افتخروا بملوك تلك الأمم بغزو أرضهم بواسطة العاهل الأشوري؛ وخطاب تهكمي موجه للذين تحالفوا ضد يهوذا؛ وبعض التوجيهات والإرشادات لشعب الله؛ وبعض النبوات المتعلقة بالمسيا، والحال المزري لليهود الذين سيرفضونه ويرفضون إنجيله.
الآية المعطاة هي ابن للنبي إشعياء، حبلت به زوجته وولدته، وكُتب اسمه بقلم إنسان: "مهير شلال حاش بز"، وكان هناك شهود ذُكرت أسماؤهم؛ ويُتنبأ بأنه قبل أن يعرف هذا الطفل كيف يدعو أباه وأمه، ستُؤخذ دمشق والسامرة، المدينتان الرئيستان في سوريا وإسرائيل، وتُسلبان بواسطة ملك أشور (إشعياء 8: 1) الذي سيغزو أرض إسرائيل، بل وسيمر بأرض يهوذا، كتأديب ليس فقط للإسرائيليين الذين فرحوا برصين وابن رمليا ملكي سوريا وإسرائيل، بل أيضاً لأولئك اليهود الذين اختاروا أن يكونوا تحت حكمهما، أو أهملوا وعد الله واستعانوا بأشور للمساعدة (إشعياء 8: 5).
بعد ذلك يتم توجيه الخطاب لشعبي إسرائيل وسوريا بطريقة تهكمية بأن يتجمعوا ويتشاوروا معاً، بينما سيكون مصيرهم الانكسار وتبدد مشورتهم (إشعياء 8: 9). وإذ يوجه الرب النبي في كيفية التصرف بين شعب اليهود، ينصحهم ألا ينضموا إلى أولئك الذين كان صياحهم هو "التحالف" مع أشور، وألا يخافوا من الملكين الصاعدين ضدهم، بل أن يقدسوا رب الجنود ويتوكلوا عليه، ويجعلوه موضوع خوفهم ورهبتهم (إشعياء 8: 11)؛ وهذا مؤكد بالنظر إلى ما سيكون عليه الرب -الذي ليس هو سوى المسيا- لكل من شعبه وأعدائه؛ فيكون للأولين مقدساً، وللآخرين حجر صدم وصخرة عثرة وفخاً وشركاً (إشعياء 8: 14).
ثم يلي ذلك توجيه للنبي ليعتني بإنجيل المسيح ويبلغه لتلاميذه (إشعياء 8: 16)، وبناءً عليه يقرر النبي الاستمرار في انتظار وترقب مجيئه، وهو الذي كان في ذلك الوقت محتجباً عن شعب الله (إشعياء 8: 17). ومن ثم يُقدّم المسيا وهو يعرض نفسه وأولاده أمام ناظري النبي، والذين سيكونون آيات وعجائب في إسرائيل، يُحدق بهم ويُعيرون (إشعياء 8: 18). وبعد ذلك يُكشف عن حماقة وفراغ طلب المشورة من الكتبة والفريسيين حين يجيء المسيح في الجسد، والذين يجب الانتباه لإنجيله وليس لأولئك القادة المظلمين والعميان (إشعياء 8: 19). ويُختتم الإصحاح بالحال الشقي لليهود الذين يلعنون يسوع؛ حيث سيمرون في الأرض ولا يجدون قوتاً، وينظرون فيها فلا يرون إلا الظلمة والشقاء (إشعياء 8: 21).
وَقَالَ لِي الرَّبُّ:
هذه نبوة أخرى تؤكد ذات الشيء الذي وُعد به في الإصحاح السابق إشعياء 7: 1؛ وهو نجاة اليهود من ملكي سوريا وإسرائيل اللذين تحالفا ضدهم.
«خُذْ لِنَفْسِكَ لَوْحًا كَبِيرًا،
أو مجلداً، كتاب كتابة، درجاً من الرق، وهو الشكل الذي اعتاد القدماء الكتابة فيه، مزمور 40: 7. وترجمها الترجوم "طاولة"؛ طاولة كتابة، كتلك التي طلبها زكريا، لوقا 1: 63. وكان لابد أن يكون "عظيماً" أو كبيراً لأن الكثير سيُكتب فيه، أو لأن ما سيُكتب يجب أن يكون بحروف كبيرة.
وَاكْتُبْ عَلَيْهِ بِقَلَمِ إِنْسَانٍ:
أي بالقلم الذي يكتب به الناس عادة؛ وبأسلوب ولغة يسهل فِهمها من قِبَل البشر، حتى غير المتعلمين منهم؛ وبوضوح وجلاء بحيث يسهل على مَنْ يركض أن يقرأه؛ وهكذا الترجوم:
"اكْتُبْ فِيهِ كِتَابَةً جَلِيَّةً".
أي واضحة وصريحة وسهلة القراءة.
لِمَهَيْرَ شَلاَلَ حَاشَ بَزَ.
وهو ابن للنبي إشعياء سُمي بهذا الاسم، إشعياء 8: 3؛ وكان اسمه ذا دلالة كبيرة، وأُعطي له خصيصاً للتعبير عن الدمار المفاجئ لأعداء يهوذا. وترجمها الترجوم:
"أَسْرِعْ لِتَغْنَمَ الْغَنِيمَةَ، وَتَبْتَزَّ السَّلَبَ".
وترجمها البعض: "في الإسراع للنهب، يسرع السالِب"؛ ولعل الأفضل ترجمتها: "أسرع إلى السلب، أسرع إلى النهب"؛ وكأن الكلمات موجهة للعاهل الأشوري ليسرع إلى سلب دمشق والسامرة؛ وتكرار ذات المعنى بكلمات مختلفة قد يشير إلى سلب المدينتين معاً، انظر إشعياء 8: 4، ولأجل مزيد من التأكيد. ولدى البعض تصور غريب حول معنى هذا النص؛ حيث لاحظ أن الكلمة المترجمة "قلم" تعني وعاءً مجوفاً توضع فيه الأشياء؛ وافترض أنها هنا تقصد "صندوق إنسان" أو ما شابه ذلك مما تُحفظ فيه الثياب؛ وأن الكلمة هي مفرد لكلمة استُخدمت في إشعياء 3: 23 لنوع من الثياب الفاخرة التي تلبسها النساء؛ وبناءً عليه يكون معنى الكلمات أن النبي أُمِرَ بأخذ ثوب كبير من النوع المذكور والكتابة عليه ووضعه في الصندوق لـ "مهير شلال حاش بز"؛ إشارة إلى أنه سيبقى هناك حتى يولد هذا الطفل؛ وإيماءً بهذا إلى أن النساء، البعيدات عن المعركة، سيُسلبن ثيابهن الناعمة والثمينة، كما سيُقتل الرجال في الحرب، وإن كان هذا الرأي أكثر قبولاً من تصور أحد المفسرين الذي اعتبر الأمر برمته عبارة عن تلطيف (Euphemism) يعبر عن معاشرة النبي لزوجته.
2وَأَنْ أُشْهِدَ لِنَفْسِي شَاهِدَيْنِ أَمِينَيْنِ: أُورِيَّا الْكَاهِنَ، وَزكَرِيَّا بْنَ يَبْرَخْيَا». وَأَنْ أُشْهِدَ لِنَفْسِي شَاهِدَيْنِ أَمِينَيْنِ:
ليس ليشهدوا على زواجه، ولا ولادة ابنه، ولا الاسم الذي أسماه إياه؛ بل على النبوة المكتوبة في اللوح (الدَّرج) بخصوص سلب سوريا وإسرائيل في وقت قصير جداً؛ لكي يكون الأمر واضحاً ومؤكداً، عند وقوعه، بأنه قد سبق وتنبأ به.
أُورِيَّا الْكَاهِنَ،
وهو المذكور في 2 ملوك 16: 10؛ وهو ما يعترض عليه البعض لأن أوريا هذا أثبت أنه رجل شرير، وأطاع أمر الملك بما يخالف شريعة الله ببناء مذبح على غرار مذبح دمشق؛ ولكن يُرد على ذلك بأن إشعياء اتخذه شاهداً قبل وقوع تلك الحادثة؛ وعلاوة على ذلك، فبسبب سلطة منصبه وقربه من آحاز، لابد من اعتباره شخصاً مناسباً وملائماً للإدلاء بالشهادة في هذه الحالة. ويرى بعض المفسرين اليهود، مثل راشي وابن عزرا وكيمحي وأبرابانيل، أن المقصود هو "أوريا النبي" الذي تنبأ في زمن يهوياقيم وقتله الأخير، إرميا 26: 20؛ ولكن يُعترض على ذلك بأنه لم يكن كاهناً كما هو موصوف هنا، فضلاً عن أنه لم يكن قد وُلد في ذلك الوقت؛ إذ عاش بعد ذلك بمئة وأربعين عاماً.
وَزكَرِيَّا بْنَ يَبْرَخْيَا».
هذا هو زكريا النبي، كما يقول الترجوم وجميع الكتاب اليهود؛ والذي عاش في عهد داريوس، أي بعد مئتين وأربعين عاماً من هذا الوقت؛ ولكن الأرجح أن زكريا هذا هو والد زوجة آحاز، 2 ملوك 18: 2؛ أو بالأحرى، كما يرى البعض، هو زكريا اللاوي من بني آساف، 2 أخبار 29: 13. وإن كان هناك بعض العلماء يظنون أن المقصود هما النبيان أوريا وزكريا (صاحبا الأسفار)، رغم أنهما لم يولدا بعد حينها؛ لكونهما تنبآ بأمور مشابهة أو مطابقة لما تنبأ به إشعياء؛ فكانا شاهدين أمينين لنبوته، وللكوارث التي ستحل بالأرض، وعودة خصوبتها السابقة، ومجيء المسيا؛ ولا ينبغي إهمال ملاحظة أبرابانيل، المنقولة عن اليهود القدامى، بأن هذه الكلمات ليست للنبي بل لله نفسه؛ وأنه يجب قراءتها بصيغة المستقبل: "وسأُشهد لنفسي... إلخ".
3فَاقْتَرَبْتُ إِلَى النَّبِيَّةِ فَحَبِلَتْ وَوَلَدَتِ ابْنًا. فَقَالَ لِي الرَّبُّ: «ادْعُ اسْمَهُ مَهَيْرَ شَلاَلَ حَاشَ بَزَ. فَاقْتَرَبْتُ إِلَى النَّبِيَّةِ
وهي زوجته، ودُعيت كذلك لا لأنها تنبأت، بل لأنها زوجة نبي؛ وبالإضافة إلى ذلك، فإن ولادة ابنها المذكور لاحقاً واسمه يحملان في طياتهما طبيعة النبوة. وعبارة "الاقتراب إليها" هي تلطيف (Euphemism) وطريقة محتشمة للتعبير عن الواجب الزوجي.
فَحَبِلَتْ وَوَلَدَتِ ابْنًا.
وهو ما أراد راشي اعتباره ذاته "عمانوئيل" المذكور في إشعياء 7: 14؛ غير أن هذه نبوة لاحقة ومنفصلة عن تلك؛ وليست أسماء الأطفال مختلفة فحسب، بل الأمهات أيضاً؛ فإحداهما عذراء، والأخرى زوجة النبي.
فَقَالَ لِي الرَّبُّ: «ادْعُ اسْمَهُ مَهَيْرَ شَلاَلَ حَاشَ بَزَ.
بخصوص معنى هذا الاسم، انظر التعليق على إشعياء 8: 1. ويظن كيمحي أن اسمه لم يتكون من هذه الكلمات الأربع، بل من اثنتين منها فقط؛ وأنه كان يُدعى أحياناً "مهير شلال" وأحياناً "حاش بز"؛ وكلاهما يعني ذات الشيء. ويظن البعض أن هذا كله حدث في رؤيا فقط وليس في الواقع، للإعلان عن وتأكيد ما سيأتي؛ وإن كان السياق يوحي بأنه واقعة حقيقية.
4لأَنَّهُ قَبْلَ أَنْ يَعْرِفَ الصَّبِيُّ أَنْ يَدْعُوَ: يَا أَبِي وَيَا أُمِّي، تُحْمَلُ ثَرْوَةُ دِمَشْقَ وَغَنِيمَةُ السَّامِرَةِ قُدَّامَ مَلِكِ أَشُّورَ». لأَنَّهُ قَبْلَ أَنْ يَعْرِفَ الصَّبِيُّ أَنْ يَدْعُوَ: يَا أَبِي وَيَا أُمِّي،
وهي عادةً أولى الكلمات التي يتعلم الأطفال نطقها؛ وبذلك فهي تشير إلى أن ما سيلي سيحدث في غضون سنة أو سنتين؛ وهذا ما حدث.
تُحْمَلُ ثَرْوَةُ دِمَشْقَ وَغَنِيمَةُ السَّامِرَةِ قُدَّامَ مَلِكِ أَشُّورَ».
أو "يَحملُ ثروة... إلخ"؛ ليس الصبي هو مَنْ سيحملها، إلا إذا اعتبرناه علامة على حملها؛ بل "الجندي" كناية عن الجيش الأشوري بأكمله، الذي نقل ثروات وغنائم تلك الأماكن في حضور وبأمر ملك أشور. أما الأولى، وهي دمشق عاصمة سوريا، فقد أُخذت ثروتها وجيشها بواسطة تغلث فلاسر ملك أشور في غضون الوقت المذكور هنا، 2 ملوك 16: 9؛ أما الثانية، وهي السامرة عاصمة مملكة إسرائيل، فلم تُؤخذ وتُسلب إلا في السنة السادسة لحزقيا والتاسعة لهوشع، 2 ملوك 17: 6؛ ولكن بما أن النبوة بدأت تتحقق، وتحققت جزئياً في غضون الوقت المذكور، فقد نُسب الكل إليه؛ مع ملاحظة أنه قبل ذلك، وبعد مقتل فقح بن رمليا ومُلك هوشع مكانه، صعد ملك أشور ضده فصار هوشع له عبداً وقدم له هدايا؛ وهو ما يمكن تسميته "غنيمة السامرة"، 2 ملوك 17: 3.
يوستينوس الشهيد: وكلمات إشعياء: "يأخذ قوة دمشق وغنائم السامرة"، تعني أن قوة الشياطين الأشرار التي كانت تسكن في دمشق سوف تُسحق من قبل المسيح عند ميلاده. وقد تبين أن هذا قد حدث. فالمنجمون الذين كانوا محتجزين في عبودية (كغنائم) لارتكاب كل عمل شرير من خلال قوة ذلك الشيطان، قد ثاروا علناً بمجيئهم وسجودهم للمسيح ضد القوة التي كانت تحتجزهم كغنائم، وهي القوة التي أشار إليها الكتاب المقدس بالمثل بأنها تقع في دمشق. وفي الأمثال، تُسمى تلك القوة الآثمة والشريرة "السامرة" بلياقة. والآن، حتى بينكم لا يمكن لأحد أن ينكر أن دمشق كانت وما تزال جزءاً من أرض العربية، رغم أنها تنتمي الآن إلى فينيقية سوريا. لذا سيكون من مصلحتكم، يا أصدقائي، أن تتعلموا ما لا تفهمونه منا نحن المسيحيين، الذين نلنا نعمة الله، وألا تبذلوا كل جهد للدفاع عن تعاليمكم الخاصة وازدراء تعاليم الله.
5ثُمَّ عَادَ الرَّبُّ يُكَلِّمُنِي أَيْضًا قَائِلاً: في ذات النبوة أو في أخرى؛ وجاء في الترجوم:
"وَأَضَافَتْ كَلِمَةُ الرَّبِّ لِتُكَلِّمَنِي أَيْضًا".
6«لأَنَّ هذَا الشَّعْبَ رَذَلَ مِيَاهَ شِيلُوهَ الْجَارِيَةَ بِسُكُوتٍ، وَسُرَّ بِرَصِينَ وَابْنِ رَمَلْيَا. «لأَنَّ هذَا الشَّعْبَ رَذَلَ مِيَاهَ شِيلُوهَ الْجَارِيَةَ بِسُكُوتٍ،
وهي ذاتها "سلوام"، يوحنا 9: 7؛ وهكذا دُعيت في نسخة السبعينية هنا؛ والكلمة المستخدمة هنا تعني "مُرسَل" كما فُسرت هناك. ويقول راشي إنها ينبوع كان اسمه "جيحون" و"شيلوه"؛ انظر 1 ملوك 1: 33. وعنها كتب جيروم:
"سلوام ينبوع عند سفح جبل صهيون، لا يخرج ماءه باستمرار بل في أوقات وأيام معينة؛ ويأتي عبر تجاويف الأرض وكهوف صخرة صلبة بضجيج عظيم؛ وهو ما لا يمكننا الشك فيه خاصة ونحن نسكن في هذا الإقليم".
كان هذا تياراً مائياً صغيراً يتحرك بهدوء وبطء، وليس بحركة سريعة كبعض الأنهار؛ وقد شُبّهت به مملكة بيت داود بسبب حكومتها الهينة واللطيفة؛ كما في الترجوم الذي يفسر الكلمات هكذا:
"لأَنَّ هَذَا الشَّعْبَ كَرِهَ مَلَكُوتَ بَيْتِ دَاوُدَ الَّذِي كَانَ يَحْكُمُهُمْ بِهُدُوءٍ، كَمِيَاهِ شِيلُوهَ الَّتِي تَجْرِي بِسُكُوتٍ".
أو بسبب ضعفها في أيام آحاز، إذ لم تملك قوة لمقاومة أعدائها كما يرى كيمحي. والآن، فإن الأسباط العشرة احتقروا بيت داود وانفصلوا عنه واستمروا في تمردهم، وازدروا بتلك الحكومة وبدينها أيضاً. وقد يُقصد بمياه شيلوه: أورشليم والهيكل وعبادة الله فيه؛ إذ جرت العادة بتسمية الأماكن بأسماء الأنهار القريبة منها.
وَسُرَّ بِرَصِينَ وَابْنِ رَمَلْيَا.
أي برصين ملك سوريا وبفقح بن رمليا ملك إسرائيل. وربما تشير الآية إلى أزمنة لاحقة، أزمنة المسيا، حين يحتقر اليهود حكمه ويرفضونه ملكاً؛ رغم أنه رئيس السلام وحكومته هي الأكثر هدوءاً وسلاماً، وهو "شيلوه" (المُرسَل) من الله، معلنين أنه ليس لهم ملك إلا قيصر.
7لِذلِكَ هُوَذَا السَّيِّدُ يُصْعِدُ عَلَيْهِمْ مِيَاهَ النَّهْرِ الْقَوِيَّةَ وَالْكَثِيرَةَ، مَلِكَ أَشُّورَ وَكُلَّ مَجْدِهِ، فَيَصْعَدُ فَوْقَ جَمِيعِ مَجَارِيهِ وَيَجْرِي فَوْقَ جَمِيعِ شُطُوطِهِ، لِذلِكَ هُوَذَا السَّيِّدُ يُصْعِدُ عَلَيْهِمْ مِيَاهَ النَّهْرِ الْقَوِيَّةَ وَالْكَثِيرَةَ،
إشارة إلى نهر الفرات الذي كان يمر ببابيلون (بابل)، وهو نهر عظيم ممتلئ بالمياه وذو تيار جارف، وبذلك فهو نقيض لـ "شيلوه" ومياهه؛ وهذه المياه مفسرة كما يلي:
مَلِكَ أَشُّورَ وَكُلَّ مَجْدِهِ،
أي جيشه، الذي هو مجده والذي كان يفتخر به، وبه نال الكرامة والمجد. ومن المعتاد أن يُرمز للملوك العظماء والممالك والجيوش بمثل هذه المياه، نظراً لكثرتها وقوتها؛ انظر رؤيا 17: 1.
فَيَصْعَدُ فَوْقَ جَمِيعِ مَجَارِيهِ وَيَجْرِي فَوْقَ جَمِيعِ شُطُوطِهِ،
أي فوق مجاري أرض أفرايم أو إسرائيل، ويطغى على حدودها، ويغمر الأرض كلها، ويستولي على بلداتها ومدنها المحصنة. وجاء في الترجوم:
"لِذَلِكَ هُوَذَا السَّيِّدُ يَجْلِبُ وَيُصْعِدُ عَلَيْهِمْ جَيْشَ الشُّعُوبِ، الَّذِينَ هُمْ كَثِيرُونَ كَمِيَاهِ النَّهْرِ، قَوِيّاً وَعَظِيماً، مَلِكَ أَشُّورَ وَجَيْشَهُ؛ وَيَصْعَدُ فَوْقَ جَمِيعِ أَنْهَارِهِ وَيَمْشِي عَلَى جَمِيعِ شُطُوطِهِ؛"
أو بالأحرى "مجاري نفسه" وشطوطه، كما يمكن ترجمتها؛ وبذلك تشير إلى أن ملك أشور وجيشه سيعبرون الفرات ويخرجون من أرضهم ويخضعون الممالك والأقاليم المجاورة، ولا سيما أرض يهوذا، كما يلي.
8وَيَنْدَفِقُ إِلَى يَهُوذَا. يَفِيضُ وَيَعْبُرُ. يَبْلُغُ الْعُنُقَ. وَيَكُونُ بَسْطُ جَنَاحَيْهِ مِلْءَ عَرْضِ بِلاَدِكَ يَا عِمَّانُوئِيلُ». وَيَنْدَفِقُ إِلَى يَهُوذَا.
الملقب بنهر المياه العظيمة؛ الذي لن يكتفي بالغمر والاستيلاء على أرض إسرائيل (الأسباط العشرة)، بل سيدخل يهوذا ويندفق فيها، كتأديب لهم على عدم توكلهم على الرب وإرسالهم لأشور طلباً للعون؛ إذ بدلاً من مساعدتهم، ضايقهم في أيام آحاز، ويقصد تغلث فلاسر ملك أشور، 2 أخبار 28: 20.
يَفِيضُ وَيَعْبُرُ.
في كل أرض يهوذا، كما فعل سنحاريب ملك أشور في زمن حزقيا.
يَبْلُغُ الْعُنُقَ.
أي إلى أورشليم؛ فقد شُبّهت الأرض كلها بجسد، وأورشليم هي الرأس؛ وجيش أشور -المشبه بمياه نهر عظيم- غمر الأرض كلها، وأخذ كل مدن يهوذا المحصنة، ووصل حتى أورشليم، بحيث صار الكل في خطر عظيم من الغرق والدمار؛ تماماً كما يكون الإنسان حين تصل المياه إلى عنقه؛ انظر 2 ملوك 18: 13.
وَيَكُونُ بَسْطُ جَنَاحَيْهِ
أي جناحي الجيش الأشوري،
مِلْءَ عَرْضِ بِلاَدِكَ يَا عِمَّانُوئِيلُ».
ودُعيت يهوذا "أرض عمانوئيل" لأنه كان سيولد فيها ويخالط الناس ويموت فيها؛ وذُكر هذا خصيصاً ليُبين أنه بالرغم من غزو الأشوريين لهذه الأرض، إلا أنها لن تتدمر تماماً حتى يولد فيها "عمانوئيل" ابن العذراء. وجاء في الترجوم:
"وَيَنْدَفِقُ فِي أَرْضِ بَيْتِ يَهُوذَا كَسَيْلٍ طَاغٍ، إِلَى أُورُشَلِيمَ يَصِلُ؛ وَشَعْبُ جَيْشِهِ يَمْلأُ عَرْضَ بِلادِكَ يَا عِمَّانُوئِيلُ".
9هِيجُوا أَيُّهَا الشُّعُوبُ وَانْكَسِرُوا، وَأَصْغِي يَا جَمِيعَ أَقَاصِي الأَرْضِ. احْتَزِمُوا وَانْكَسِرُوا! احْتَزِمُوا وَانْكَسِرُوا! هِيجُوا أَيُّهَا الشُّعُوبُ
شعوب سوريا وإسرائيل معاً، اللذين تحالف ملكاهما ضد يهوذا.
وَانْكَسِرُوا،
كما انكسرت مملكة سوريا على يد تغلث فلاسر بعد ذلك بوقت قصير، 2 ملوك 16: 9، ومملكة أفرايم (إسرائيل) على يد شلمنأسر، 2 ملوك 17: 6.
وَأَصْغِي يَا جَمِيعَ أَقَاصِي الأَرْضِ.
أي الأشوريون والأمم التابعة لهم، والذين كانوا أكثر بُعداً عن يهوذا.
احْتَزِمُوا
لمسيرة طويلة ومجهدة، وللحرب؛ وقد تعني ارتداء كامل الأسلحة؛ فكما يقول البعض، كان القدماء يسمون ارتداء السلاح "تمنطقاً".
وَانْكَسِرُوا! احْتَزِمُوا وَانْكَسِرُوا!
تكرر هذا تأكيداً لليقين بوقوعه؛ كما حدث لجيش أشور الذي صعد ضد أورشليم في عهد حزقيا، 2 ملوك 19: 35.
10تَشَاوَرُوا مَشُورَةً فَتَبْطُلَ. تَكَلَّمُوا كَلِمَةً فَلاَ تَقُومُ، لأَنَّ اللهَ مَعَنَا. تَشَاوَرُوا مَشُورَةً
كما فعل رصين ملك سوريا وابن رمليا ضد يهوذا، إشعياء 7: 5.
فَتَبْطُلَ.
لأنهم رغم صعودهم ضدها، لم يستطيعوا التغلب عليها، 2 ملوك 16: 5.
تَكَلَّمُوا كَلِمَةً
بما قصدوه وعزموا وصمموا على فعله؛ وهذا هو مآل مشوراتهم.
فَلاَ تَقُومُ،
انظر التعليق على إشعياء 7: 7.
لأَنَّ اللهَ مَعَنَا.
وهو تفسير اسم "عمانوئيل"؛ وهذا يوضح أن السبب في عدم تمكن أعداء يهوذا من تدميرها رغم استشاراتهم وقراراتهم، هو أن "عمانوئيل" ابن العذراء كان مُزمعاً أن يولد فيها.
11فَإِنَّهُ هكَذَا قَالَ لِي الرَّبُّ بِشِدَّةِ الْيَدِ، وَأَنْذَرَنِي أَنْ لاَ أَسْلُكَ فِي طَرِيقِ هذَا الشَّعْبِ قَائِلاً: فَإِنَّهُ هكَذَا قَالَ لِي الرَّبُّ بِشِدَّةِ الْيَدِ،
أي بقوة النبوة، كما يوضح الترجوم؛ وهكذا يفهمها جميع المفسرين اليهود عن النبوة، كما في حزقيال 1: 3؛ أو: "هكذا قال لي الرب، حين أخذني بيدي"؛ كما يأخذ الآباء أو المعلمون بأيدي الأطفال وهم ينصحونهم ويرشدونهم، تعبيراً عن شدة محبتهم لهم، وحين يرغبون في إبقائهم معهم أو كفهم عن فعل السوء.
وَأَنْذَرَنِي أَنْ لاَ أَسْلُكَ فِي طَرِيقِ هذَا الشَّعْبِ قَائِلاً:
أو أنضم إليهم في رغبتهم وطلبهم لمساعدة ملك أشور ضد رصين وابن رمليا؛ أو في رغبتهم في الاستسلام لأيديهم.
12«لاَ تَقُولُوا: فِتْنَةً لِكُلِّ مَا يَقُولُ لَهُ هذَا الشَّعْبُ فِتْنَةً، وَلاَ تَخَافُوا خَوْفَهُ وَلاَ تَرْهَبُوا. «لاَ تَقُولُوا: فِتْنَةً
مع ملك أشور أو غيره؛ لا تمدحوا هذا الأمر كأنه صواب، ولا تعبروا عن سروركم ورضاكم به، ولا تشجعوا الآخرين على الدخول فيه أو التصويت له أو إعلان استحسانه؛ أو "تمرد" كما جاء في الترجوم، أي ضد آحاز؛ وبذلك تسلمون مملكة بيت داود إلى أيدي أعدائها.
لِكُلِّ مَا يَقُولُ لَهُ هذَا الشَّعْبُ فِتْنَةً،
الذين كانوا إما مع الدخول في حلف مع العاهل الأشوري وإرسال الطلب إليه للمساعدة؛ أو كانوا مع الانضمام لأعدائهم لتقويض الحكومة القائمة. ويفسر راشي هذا عن "شبنة الكاتب" وجماعته، الذين -كما يشير- تآمروا ضد حزقيا وعقدوا اتفاقاً سرياً مع سنحاريب ملك أشور؛ ولكن المعنى الأول هو الأفضل.
وَلاَ تَخَافُوا خَوْفَهُ وَلاَ تَرْهَبُوا.
لا تدعوا ذات الخوف يتملككم كما يتملكهم بسبب تحالف سوريا وإسرائيل ضد يهوذا؛ ولا ترهبوا ملكيهما كما رهبوهما؛ إذ لا يوجد ما يُخاف منه؛ فمن المستحيل أن تسقط مملكة يهوذا قبل أن يأتي "شيلوه" أو يولد فيها "عمانوئيل" من عذراء؛ كما أنه لا يليق بشعب الله، ولا سيما أنبياءه وخدامه، أن يخافوا من الناس؛ لأن خوف الناس يضع فخاً. انظر 1 بطرس 3: 14.
13قَدِّسُوا رَبَّ الْجُنُودِ فَهُوَ خَوْفُكُمْ وَهُوَ رَهْبَتُكُمْ. قَدِّسُوا رَبَّ الْجُنُودِ
المسيح، عمانوئيل، الله معنا، رب الجيوش العلوية والسفلية، رب الملائكة والبشر، الله على الكل، يهوه الحق، الذي يقدسه شعبه حين يعلنون أنه كذلك؛ كما يفسر الترجوم العبارة:
"رَبُّ الْجُنُودِ، هُوَ مَن تَقُولُونَ عَنْهُ إِنَّهُ قُدُّوسٌ؛"
فهم لا يستطيعون "جعل" قدوساً، ولا يمكنه أن يتلقى أي قداسة منهم، ولا هو بحاجة إليها؛ بل هم يرفعون كمال قداسته وينسبونها إليه؛ بل هم يقدسونه بنسب قداستهم إليه؛ وبالنظر إليه بصفته تقديسهم، وباشتقاق وانتظار كل درجة ومقدار من القداسة منه لتكميل قداستهم؛ وبممارسة الإيمان به، وإظهار الاحترام لوصاياه ووصاياه.
فَهُوَ خَوْفُكُمْ وَهُوَ رَهْبَتُكُمْ.
أي موضوع خوفكم ورهبتكم؛ ليس خوفاً ورهبة عبودية، بل توقيراً مقدساً وخوفاً إلهياً؛ ذلك الخوف الذي هو نعمة العهد، والذي يفيض من جود الله ويكون الجود هو موضوعه، ويتأثر به؛ انظر هوشع 3: 5 حيث يُقصد بذات الرب، المسيا، داود الملك، كما هنا. انظر 1 بطرس 3: 15.
14وَيَكُونُ مَقْدِسًا وَحَجَرَ صَدْمَةٍ وَصَخْرَةَ عَثْرَةٍ لِبَيْتَيْ إِسْرَائِيلَ، وَفَخًّا وَشَرَكًا لِسُكَّانِ أُورُشَلِيمَ. وَيَكُونُ مَقْدِسًا
ليس ملك أشور كما يرى ابن عزرا، بل رب الجنود: ويفسر الترجوم ذلك بحق عن "كلمة الرب"، الكلمة الذاتي؛ عن المسيا، الذي يكون مقدساً أو ملجأً، ومكاناً للاحتماء لشعبه في كل أزمنة الضيق، وهو مسكنهم في كل الأجيال؛ هو يسكن فيهم وهم يسكنون فيه؛ وحيث يسكنون بأمان وطمأنينة، وبسلام وهدوء، وبراحة ولذة، ودائماً؛ هو مقدس للعبادة فيه، به يقتربون إلى الآب، ويقدمون ذبائح الصلاة والتسبيح، وفيه يرى مجد الله وتكون لهم شركة معه؛ أو "للتقديس" كما في نسخة السبعينية؛ وهذا ما يكونه المسيح لشعبه، 1 كورنثوس 1: 30.
وَحَجَرَ صَدْمَةٍ وَصَخْرَةَ عَثْرَةٍ لِبَيْتَيْ إِسْرَائِيلَ،
وهو ما يفسره راشي عن فقح بن رمليا وجماعته وعن شبنة وجماعته؛ ولكن ابن عزرا يفسره بشكل أفضل بكثير عن مملكتي إسرائيل ويهوذا، ولا سيما حين كانت الأسباط الاثنا عشر تحت شكل واحد من الحكومة في زمن المسيح. وفي التلمود فُسرت عن بيتي آباء إسرائيل؛ وهما: رأس السبي في بابل، والرئيس في أرض إسرائيل؛ أما "الناصريون" كما ينقل جيروم فيطبقون الكلمات على بيتي أو عائلتي "هليل" و"شماي"، اللذين كانا رئيسي مدرستين في أورشليم قبيل زمن المسيح بقليل، وكانا من شيعة الفريسيين؛ والذين كان المسيح لهم بالفعل حجر صدم وصخرة عثرة، كما كان لليهود عامة؛ الذين تعثروا وانصدموا بميلاده ونسبه، إذ انحدر من أبوين فقيرين؛ وبتعليمه ومكان نشأته؛ وبالمظهر الوضيع له ولأتباعه؛ وبغموض ملكوته كونه ليس من هذا العالم ولا يأتي بمراقبة؛ وبالمجتمع الذي كان يخالطه والجمهور الذي كان يتبعه؛ وبتعاليمه ومعجزاته؛ وبموته وطريقة موته؛ انظر رومية 9: 32.
وَفَخًّا وَشَرَكًا لِسُكَّانِ أُورُشَلِيمَ.
حتى لسكانها الرئيسيين، مثل شيوخ الشعب والكهنة والكتبة والفريسيين، الذين سعوا لاصطياد المسيح في كلامه ولإيقاعه في الفخ عبر الأسئلة التي وجهوها إليه؛ ولكنهم هم أنفسهم وقعوا في الشرك وأُخذوا، وأُدينوا وخُزوا وأُسكتوا. انظر متى 22: 15.
التلمود البابلي (سنهدرين – 38)
[جلس يهوذا وحزقيا، ابنا الرابي حييا، لتناول الطعام مع الرابي (يهوذا الرئيس) ولم ينبسا ببنت شفة، فقال الرابي لخادمه: "أكثر من تقديم الخمر للشابين حتى ينطقا بشيء". فلما تمكن الخمر منهما، قالا: "لن يظهر ابن داود حتى يزول بيتا الرئاسة في إسرائيل وهما: رأس الجالوت في بابل والرئيس في أرض إسرائيل، كما ورد في المكتوب: 'ويكون مقدساً وحجر صدمة وصخرة عثرة لبيتي إسرائيل وفخاً وشركاً لسكان أورشليم' (إش 8: 14)". فقال لهما الرابي: "يا بنيّ، لقد قذفتما الشوك في عيني (كناية عن الإساءة لمنصبه)". فقال له الرابي حييا: "يا رابي، لا يسوءَك قولهما؛ فالخمر في حساب الحروف (الجمتريا) تعادل سبعين، والسرّ كذلك يعادل سبعين، فإذا دخل الخمر، خرج السر"].
15فَيَعْثُرُ بِهَا كَثِيرُونَ وَيَسْقُطُونَ، فَيَنْكَسِرُونَ وَيَعْلَقُونَ فَيُلْقَطُونَ». فَيَعْثُرُ بِهَا كَثِيرُونَ
ليس الكل، وإن كان الغالبية العظمى؛ لأن المسيح وُضع لسقوط وقيام كثيرين في إسرائيل، لوقا 2: 34.
وَيَسْقُطُونَ، فَيَنْكَسِرُونَ
يعثرون بالمسيح، حجر العثرة؛ ويسقطون بعدم الإيمان في خطايا وعقوبات أخرى، وينكسرون بهذا الحجر، متى 21: 44.
وَيَعْلَقُونَ فَيُلْقَطُونَ».
وهكذا يموتون في خطاياهم ويهلكون أبدياً. والتشبيه هنا مستمد من الطيور التي تقع في شرك أو فخ، أو في مادة لزجة (دبق)، فتُمسك بها وتُحتجز.
16صُرَّ الشِّهَادَةَ. اخْتِمِ الشَّرِيعَةَ بِتَلاَمِيذِي. صُرَّ الشِّهَادَةَ.
ليست هذه كلمات النبي، كما يظن كيمحي، بل كلمات الرب للنبي، وهي جزء من تلك التعليمات المعطاة له في إشعياء 8: 11. ويقصد بـ "الشهادة" كلمة النبوة المسلمة إليه؛ ولا سيما ذلك الجزء الإنجيلي منها المتعلق بعمانوئيل، الذي كان سيولد من عذراء، ويكون مقدساً للذين يؤمنون به، وحجر صدم وصخرة عثرة لغير المؤمنين؛ وهكذا يُسمى الإنجيل شهادة المسيح، لأنه يشهد لشخصه وعمله ونعمته، 2 تيموثاوس 1: 8. و"الصرّ" (الربط) يشير إلى العناية بها كشيء ثمين لكي لا تضيع، بل تُودع أمانةً لدى رجال أمناء، يُدعون "تلاميذ المسيح" في العبارة التالية؛ وذلك تيمناً بصرّ الأموال أو أي شيء ذي قيمة في حزم لتُحفظ وتُصان، تكوين 42: 35. وهكذا الترجوم:
"يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ، احْفَظِ الشَّهَادَةَ".
اخْتِمِ الشَّرِيعَةَ بِتَلاَمِيذِي.
أي تلاميذ المسيح، مؤمني ذلك العصر والأعصار التالية، الذين يجب أن تُنقل أو تُبلغ إليهم هذه النبوة و"العقيدة" التي فيها (والتي تعنيها كلمة "شريعة" هنا، أي عقيدة المسيح)؛ وهو المقصود بـ "ختمها"؛ ليس إخفاءها عنهم، بل الإشارة إلى أنها بينما كانت كتاباً مختوماً وعقيدة مخفية تُقدم في أمثال للآخرين، يجب أن تُعلن لهم وتُختم وتُدخر من قِبلهم بين كنوزهم وتُقدر حق قدرها؛ كما هو حال الإنجيل، عقيدة النعمة، لدى تلاميذ المسيح وأتباعه الحقيقيين؛ الذين هم مَنْ تعلموا من الله، وتلقوا من الآب، والذين يثبتون في كلمة المسيح وعقيدته، ويحبون شعبه، ويحملون الصليب ويتبعونه، ويأتون بمرمر لمجد أبيه السماوي، يوحنا 6: 45.
17فَأَصْطَبِرُ لِلرَّبِّ السَّاتِرِ وَجْهَهُ عَنْ بَيْتِ يَعْقُوبَ وَأَنْتَظِرُهُ. فَأَصْطَبِرُ لِلرَّبِّ
أو "أنتظر الرب"؛ أي مجيء المسيح، عمانوئيل، الذي سيكون مقدساً للبعض وحجر صدمة لآخرين، والذي ستكون عقيدته في غضون ذلك مـصرورة ومختومة؛ وكثيراً ما يُشار إلى الإيمان بمجيء المسيا وانتظاره بلفظ "الانتظار له"، إشعياء 25: 9.
السَّاتِرِ وَجْهَهُ عَنْ بَيْتِ يَعْقُوبَ
الذين أُعطي لهم الوعد به، ومنهم ينحدر، وإليهم يُرسل، وإياهم يفدي. ولا يُفهم هذا على أنه هجران لشعبه وسحب حضوره النعيم عنهم إظهاراً لسخطه عليهم واحتجاجه على سلوكهم، وهو ما يكون أحياناً معنى هذه العبارة؛ بل كوصف للمسيح قبل اتخاذه الطبيعة البشرية، حين كان "Deus absconditus" (الإله المختفي) كما يترجمها البعض في إشعياء 45: 15 حتى ظهر في الجسد؛ وهو ما يُدعى لذلك "ظهوره"، 2 تيموثاوس 1: 10.
وَأَنْتَظِرُهُ.
يتحدث النبي هنا بلسان نفسه، وبلسان شعب الله الذي كان في ذلك العصر وفي الأعصار التالية -وكذلك من قبل- تترقب بالإيمان مجيء المسيح والفداء به، لوقا 2: 38؛ وإن كان البعض يفهم هذا عن المسيح، معبراً عن رضاه بالتلاميذ القلائل الذين نالهم بين اليهود، وعازماً على انتظار تحقيق الوعود الإلهية مستقبلاً حين يكون له عدد أكبر؛ بينما يستر الرب وجهه في الوقت الحاضر عن الأمة اليهودية ويسلمهم لروح العمى القضائي؛ وهذا المعنى يتفق تماماً مع ما سبق وما يتبع.
18هأَنَذَا وَالأَوْلاَدُ الَّذِينَ أَعْطَانِيهِمُ الرَّبُّ آيَاتٍ، وَعَجَائِبَ فِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عِنْدِ رَبِّ الْجُنُودِ السَّاكِنِ فِي جَبَلِ صِهْيَوْنَ. هأَنَذَا وَالأَوْلاَدُ الَّذِينَ أَعْطَانِيهِمُ الرَّبُّ
هذه كلمات المسيح، كما هو واضح من عبرانيين 2: 13؛ حيث إنه بناءً على إعلان النبي عزمه على انتظاره، يقدم نفسه وأولاده له كما لو كان قد جاء بالفعل، أو يستمر في خطابه من الآية السابقة؛ فهذه ليست كلمات النبي متحدثاً عن نفسه وأولاده الجسديين (شآرياشوب ومهير شلال حاش بز)؛ ولا عن أولاده الروحيين (تلاميذه) الذين يُدعون أحياناً "بنو الأنبياء"؛ بل هي كلمات المسيح، الذي له "نسل" وذُريّة روحية يقف تجاههم في مقام "الأب"، إشعياء 9: 6؛ والذين أُعطوا له من الله في عهد النعمة؛ ولأجلهم شارك في اللحم والدم ومات ليجمعهم معاً بعد شتاتهم؛ وفداهم لكي ينالوا التبني؛ والذين إذ وُلدوا ثانية آمنوا به: هؤلاء أُعطوا له منذ الأزل ليكونوا نسله وذريته، وعروسه وخرافه، وقسمته وميراثه؛ وبناءً على ذلك يُؤتى بهم إليه ويقبلهم في الوقت المعين عبر الدعوة الفعالة؛ وهذا العطاء لهم للمسيح هو برهان على محبة الآب له، وعلى النعمة المميزة لهم.
آيَاتٍ،
ليس النبي وأولاده الجسديين؛ وإن كان صحيحاً أنه هو نفسه كان آية وعجيبة على مصر وكوش، إشعياء 20: 3 وأولاده (شآرياشوب ومهير شلال حاش بز) كانوا آيات بأسمائهم ذاتها وبأفعالهم على خلاص يهوذا المستقبلي من أعدائها؛ بل المقصود هو المسيح وأولاده الروحيون: فالمسيح "عمانوئيل" ابن العذراء هو "آية" معطاة من الرب نفسه لذات الخلاص، إشعياء 7: 14؛ وآية على محبة الله لشعبه وعنايته بهم؛ وآية ستقاوم (يُتكلم ضدها)، كما حدث مع شخصه وعمله وتعاليمه ومعجزاته من قِبل اليهود غير المؤمنين، لوقا 2: 34.
وَعَجَائِبَ فِي إِسْرَائِيلَ
لأن اسمه "عجيباً"؛ وشخصه -كإله وإنسان- عجيب؛ ومحبته لشعبه عجيبة؛ وأعماله وأفعاله وتعاليمه ومعجزاته وحياته وموته عجيبة؛ انظر التعليق على إشعياء 9: 6. وهكذا أولاده وشعبه هم "آيات وعجائب"؛ فهم كأصحاب يهوشع، رجال يُتعجب منهم، انظر التعليق على زكريا 3: 8؛ هم عجب لأنفسهم، أن ينال هؤلاء الخطاة غير المستحقين كل هذه النعمة؛ وهم عجب للملائكة، أن يتم اختيارهم وفداؤهم ودعوتهم؛ وهم عجب للمسيح الذي يعجب بنعمته فيهم؛ وهم عجب لأهل العالم، ومنظر (مشهور) وموضع تحديق لهم ويُعيرون من قِبلهم؛ وكل هذا هو.
مِنْ عِنْدِ رَبِّ الْجُنُودِ السَّاكِنِ فِي جَبَلِ صِهْيَوْنَ.
المسيح، كإنسان ووسيط، هو منه، وكل ما يصيبه هو وفقاً لتقديره ومشيئته ومسرته؛ وأولاده -وكونهم أولاداً وإعطاؤهم له- وكل ما لديهم وكل ما يواجهونه ويصيبهم هو كله من الرب؛ وهذا من شأنه تعزيتهم، بأن "رب الجنود" (جيوش السماء والأرض) هو معهم وفي صفهم، ولذلك لا يحتاجون للخوف ممن قد يكون ضدهم؛ وأنه "ساكن في جبل صهيون" (الكنيسة) التي اختارها لراحته وحيث سيسكن للأبد، وبذلك لن يترك شعبه ولن يهجرهم أبداً.
جيروم (هيرونيموس): أولاً يجب ملاحظة أن إنجيل متى يستخدم نص الترجمة السبعينية، وليس العبرية: "ولما سمع يسوع أن يوحنا قد أُسلم، انصرف إلى الجليل. وترك الناصرة وجاء وسكن في كفرناحوم التي هي عند البحر في تخوم زبولون ونفتالي. لكي يتم ما قيل بإشعياء النبي: 'أرض زبولون وأرض نفتالي، طريق البحر عبر الأردن، جليل الأمم. الشعب الجالس في ظلمة أبصر نوراً عظيماً، والجالسون في كورة الموت وظلاله أشرق عليهم نور'. من ذلك الوقت ابتدأ يسوع يكرز ويقول: 'توبوا لأنه قد اقترب ملكوت السماوات'". ويذكر الإنجيلي يوحنا أن يسوع صنع آيته الأولى، محولاً الماء إلى خمر، عندما دُعي لحضور عرس في قانا مع تلاميذه: "هذه بداية الآيات فعلها يسوع في قانا الجليل وأظهر مجده، فآمن به تلاميذه". ومن هنا، تقرأ السبعينية: "اشرب هذا أولاً وافعله بسرعة". لأن أرض زبولون وأرض نفتالي كانتا أول من رأى عجائب المسيح، لكي يكون أولئك الذين رأوا الرب يصنع آية أولاً هم أول من يشربون ترياق الإيمان. ووفقاً للعبرية، يقال أيضاً إنها كانت المرة الأولى التي كُشف فيها عن [رفع] ثقل الخطايا، لأن المخلص كرز بالإنجيل أولاً في منطقة هذين السبطين. لكنه يسمي هذا البحر بحيرة جنيسارت، التي تتكون من تدفق الأردن. على شاطئها تقع كفرناحوم، وطبرية، وبيت صيدا، وكورزين، وهي المناطق التي قضى فيها الرب وقتاً طويلاً. لقد فعل ذلك ليمكن الشعب الجالس أو الماشي في الظلمة من رؤية النور - ليس نوراً قليلاً كما من أنبياء آخرين بل نوراً عظيماً، كما منه هو الذي قال في الإنجيل: "أنا هو نور العالم". وعلى الجالسين في كورة ظلال الموت، أشرق نور. هذه المنطقة تقع بين الموت وظلال الموت، كما أعتقد، لأن الموت يخص أولئك الذين وجهوا أنفسهم مباشرة إلى العالم السفلي بأعمالهم الميتة: "لأن النفس التي تخطئ هي تموت". أما ظلال الموت فتتعلق بأولئك الذين لا يفارقون الحياة عندما يخطئون، لأنهم لا يزالون قادرين على التوبة إذا أرادوا.
19وَإِذَا قَالُوا لَكُمُ: «اطْلُبُوا إِلَى أَصْحَابِ التَّوَابعِ وَالْعَرَّافِينَ الْمُشَقْشِقِينَ وَالْهَامِسِينَ». «أَلاَ يَسْأَلُ شَعْبٌ إِلهَهُ؟ أَيُسْأَلُ الْمَوْتَى لأَجْلِ الأَحْيَاءِ؟» وَإِذَا قَالُوا لَكُمُ:
هذه استمرارية لكلمات المسيح، الذي يظهر في إسرائيل؛ وهي خطاب موجه لشعبه بينهم، لأولاده وتلاميذه وأتباعه، ينصحهم بما يجب عليهم فعله حين يضغط عليهم الذين يسكنون بينهم من أجل.
«اطْلُبُوا إِلَى أَصْحَابِ التَّوَابعِ وَالْعَرَّافِينَ الْمُشَقْشِقِينَ وَالْهَامِسِينَ».
ويقصد بهم الكتبة والفريسيين، حكماء اليهود الذين جلسوا على كرسي موسى، والذين كانوا مولعين جداً بالسحر والفنون السحرية واستخدام العزائم التي تُؤدى بـ "التمتمة"؛ ومن هنا نقرأ عن التمتمة على الجرح لشفائه، والتمتمة على الحيات والعقارب لطردها ؛ وعن رابي فلان يتمتم باسم فلان ؛ وعن ذاك الحكيم الماهر في العجائب أو العمليات الإعجازية. بل إن أولئك الذين اختيروا لعضوية "السنهدرين" (المجلس الأعلى) كان يجب أن يكونوا متبحرين في فنون العرافين والمنجمين والسحرة وما شابه، لكي يعرفوا كيف يحكمون عليهم. والآن، أراد اليهود من تلاميذ المسيح أن يلجأوا لهؤلاء الرجال ليوجهوا أحكامهم في الشؤون الدينية، وليفصلوا لهم في أمر المسيا وأمور أخرى.
«أَلاَ يَسْأَلُ شَعْبٌ إِلهَهُ؟
أي يستشير المسيح، الرب الإله الكلي العلم والكلي القدرة، الذي يعلم كل شيء، والذي يُدعى اسمه "عجيباً، مشيراً، ملاك المشورة العظيمة"؛ وهو القادر على تقديم أفضل مشورة وتوجيه في المسائل الهامة والمصيرية، والقادر على فعل كل شيء يحتاجه شعبه؛ وبما أنه حاضر معهم، "الله ظهر في الجسد"، فمن الحماقة الفادحة اللجوء إلى أي شخص آخر، ولا سيما من وُصفوا هنا؛ انظر يوحنا 6: 68.
أَيُسْأَلُ الْمَوْتَى لأَجْلِ الأَحْيَاءِ؟»
أي، هل يجب على الناس أن يسعوا إلى أولئك الذين ليسوا سوى موتى، من أجل أو نيابة عن الأحياء؟ إن تلاميذ المسيح، الأولاد الذين أعطاهم الله له، قد أُحيوا بنعمة الله، وغُرست فيهم مبادئ النعمة والحياة الروحية، وانتقلوا من الموت إلى الحياة، وعاشوا بالإيمان بالمسيح حياة مقدسة، وهم ورثة الحياة الأبدية؛ ولذلك لا يليق بهم، ولا بأي منهم، استشارة أشخاص موتى بالذنوب والخطايا، لا يعرفون أكثر من الموتى ولا قدرة لهم على الحكم في الأمور الروحية. انظر 1 كورنثوس 2: 14.
20إِلَى الشَّرِيعَةِ وَإِلَى الشَّهَادَةِ. إِنْ لَمْ يَقُولُوا مِثْلَ هذَا الْقَوْلِ فَلَيْسَ لَهُمْ فَجْرٌ! إِلَى الشَّرِيعَةِ وَإِلَى الشَّهَادَةِ.
يعتبر كيمحي هذا قسماً: "بالشريعة وبالشهادة"، الأمر هو كذا وكذا؛ ولكن ابن عزرا يلاحظ أنه لا يوجد مثال من هذا النوع في الكتاب المقدس؛ بل هو توجيه من المسيح لتلاميذه بأن يهتموا بكتابات موسى والأنبياء، ويفتشوا الكتب كما في يوحنا 5: 39، ولا سيما ما قيل سابقاً في هذه النبوة عنه هو نفسه، والمقصود هو ذاته المذكور في إشعياء 8: 16.
إِنْ لَمْ يَقُولُوا مِثْلَ هذَا الْقَوْلِ
أي قول النبوة الموثوق، الذي يفعل الناس حسناً إن انتبهوا إليه كـ إلى سراج يضيء في مكان مظلم، كونه قانون الإيمان والممارسة، وسراجاً للرجل ونوراً للسبيل.
فَلَيْسَ لَهُمْ فَجْرٌ!
أي ليس في أولئك الذين لا يتكلمون بحسبها، ويقصد الكتبة والفريسيين؛ الذين برفضهم الكلمة المكتوبة، أقاموا تقاليد الشيوخ فوقها، وعلموا الشعب أن يسلكوا بمقتضاها؛ فصاروا، كما قال ربنا، "قادة عميان لعميان"، متى 15: 14. أو يمكن قراءة الكلمات: "إن لم يكن كذلك"؛ أي إن لم يحترموا الكتب المقدسة وعقيدة الإنجيل فيها والشهادة التي تقدمها عن المسيح؛ "فليتكلموا بحسب هذا القول" أو التعليم والمشورة التي يتلقونها من الكتبة والفريسيين؛ "التي ليس فيها نور"؛ بل ظلمة الجهل، وعدم الإيمان، والخرافة، والعبادة الإرادية؛ أو "لا صباح" لها؛ بل ليل من الظلمة اليهودية، رغم أن شمس البر قد أشرقت، وفجر العلاء قد افتقد الأرض؛ ومع ذلك لم ينالوا منه نوراً ولا معرفة، وهو ما كان سبب دينونتهم، يوحنا 1: 4، يوحنا 3: 19. أو هكذا: "إلى الشريعة وإلى الشهادة، حتى لو قالوا بهذا الأسلوب: لا نور فيها"؛ أي في الشريعة والشهادة، مفضلين تقاليد وقرارات وأحكام دكاترتهم عليها. ويترجمها البعض هكذا: "بما أنهم لا يتكلمون بحسب هذه الكلمة، فبالتأكيد لن يكون لهم صباح"؛ أي بما أن المضللين والمعلمين الكذبة في الآية السابقة إشعياء 8: 19 لا يتكلمون بحسب كلمة الله وشهادة يسوع، فلن يكون لهم صباح من النور والفرح والنعمة والتعزية، أو أي سعادة روحية؛ فالمسيح لن يكون صباحاً لهم، بل سيستمرون في حالتهم المظلمة والموحشة والمزرية الموصوفة في الآية التالية.
21فَيَعْبُرُونَ فِيهَا مُضَايَقِينَ وَجَائِعِينَ. وَيَكُونُ حِينَمَا يَجُوعُونَ أَنَّهُمْ يَحْنَقُونَ وَيَسُبُّونَ مَلِكَهُمْ وَإِلهَهُمْ وَيَلْتَفِتُونَ إِلَى فَوْقُ. فَيَعْبُرُونَ فِيهَا
أي في الأرض، كما أضاف الترجوم وكيمحي؛ ويقصد أرض يهوذا كما يفسر ابن عزرا. وهنا يبدأ وصف العقوبة التي ستحل باليهود بسبب إهمالهم لنبوات العهد القديم ورفضهم للمسيا.
مُضَايَقِينَ وَجَائِعِينَ.
يواجهون أقصى الصعوبات في الحصول على طعام ليأكلوه، ويهلكون من الجوع؛ وهو ما يفهمه البعض عن الوقت الذي كان فيه جيش سنحاريب أمام أورشليم كما يرى ابن عزرا؛ ولكن يبدو من الأفضل، مع آخرين، إحالتها إلى أزمنة صدقيا حين حدثت مجاعة شديدة، إرميا 52: 6؛ وإن كان الأفضل على الإطلاق إحالتها إلى حصار أورشليم من قِبل الرومان والأزمنة التي سبقته، متى 24: 7؛ ويمكن تطبيقها أيضاً على "مجاعة سماع الكلمة" قبل ذلك، حين نُزع منهم الإنجيل، ملكوت السموات، لاحتقارهم إياه.
وَيَكُونُ حِينَمَا يَجُوعُونَ
إما بالمعنى المادي، لعدم وجود طعام لأجسادهم؛ أو بالمعنى السري (الرمزي)، بجوعهم المتكرر ورغبتهم الملحة في مجيء مسياهم الذي ينتظرونه عبثاً كمخلص مادي لهم.
أَنَّهُمْ يَحْنَقُونَ
لنقص الطعام لأجسادهم لإشباع جوعهم؛ أو لأن مسياهم لا يأتي لمساعدتهم.
وَيَسُبُّونَ مَلِكَهُمْ وَإِلهَهُمْ
المسيا الحق، ملك إسرائيل، والله الذي ظهر في الجسد؛ الذي دعاه اليهود غير المؤمنين "ملعوناً" وجدفوا عليه.
وَيَلْتَفِتُونَ إِلَى فَوْقُ.
إلى السماء، طلباً لمجيء مسيا آخر، ولكن عبثاً؛ أو طلباً لطعام يأكلونه.
22وَيَنْظُرُونَ إِلَى الأَرْضِ وَإِذَا شِدَّةٌ وَظُلْمَةٌ، قَتَامُ الضِّيقِ، وَإِلَى الظَّلاَمِ هُمْ مَطْرُودُونَ. وَيَنْظُرُونَ إِلَى الأَرْضِ
كأشخاص في ضيق، ينظرون فوق وتحت، ووراء وأمام، وعن اليمين وعن اليسار، ولا سيما في أرض يهوذا؛ الأرض التي كانت تفيض لبناً وعسلاً، أرض النور والوفرة والرخاء.
وَإِذَا شِدَّةٌ وَظُلْمَةٌ،
محنة ومآسٍ من كل نوع، معبر عنها بمجموعة متنوعة من الكلمات؛ بل إن الكلمات تعجز عن وصف ضيق تلك الأزمنة، التي لم يكن مثلها منذ بدء العالم، متى 24: 22.
قَتَامُ الضِّيقِ،
أو "الهروب من الضيق"، حشود في كل مكان تهرب من مكان إلى آخر لتجنب الكوارث الآتية عليهم، متى 24: 16.
وَإِلَى الظَّلاَمِ هُمْ مَطْرُودُونَ.
حين يحاولون الهرب من كارثة، سيُطردون ويقعون في أخرى؛ فالأرض كلها لن تمتلئ بشيء سوى ذلك.
⪢