رسالة إشعياء إنها لمهمة شاقة على القارئ أن يواجه ستة وستين إصحاحاً في صفحة تلو الأخرى من الطباعة المتصلة. ونقدم هنا في هذه المقدمة "مراجعة للقارئ"، وهي محاولة لاستطلاع "الغابة" قبل فحص "الأشجار". يرجى قراءة هذا قبل أن تبدأ في معالجة النص، مع الاطلاع على المراجع المقدمة في طريقك (والتي ليست شاملة بأي حال من الأحوال). (أ) إشعياء 1–5 يقدم تقرير دعوة إشعياء (6: 1 وما يليها) "علامة" ملائمة، تشير إلى أن الإصحاحات 1-5 تشكل وحدة تمهيدية. في هذه الإصحاحات، يرسم إشعياء الموقف الذي دُعي إليه. إن موضوعها الأساسي المتمثل في العصيان (1: 2-4، 15-16، 19-20؛ 2: 5-9؛ 3: 8-9؛ 5: 7) يوضع بين قوسين من الرجاء وعدم الرجاء: فمن ناحية، لدى الرب مستقبل لشعبه (1: 26-28؛ 2: 2-4؛ 4: 2-6)، ولكن من ناحية أخرى، يجب أن تُدان الخطية (1: 5-6، 24-25؛ 2: 10-11؛ 3: 11). وهذا الأخير هو السائد: إذ لا يحتوي الإصحاح 5 على أي نبرة رجاء، وينتهي برؤية من الظلام الدامس (5: 29-30). (ب) إشعياء 6–12 يبدأ هذا القسم بقصة تطهير خاطئ واحد (6: 5، 7)، وينتهي بترنيمة جماعة مخلصة (12: 1-6). وضمن هذين القوسين، يقوم هذا القسم بشيء يميز الأدب الإشعياوي بأكمله: فهو يتخذ موضوعاً فرعياً من القسم السابق ويجعله موضوعاً رئيسياً. ففي (1: 26) يتم استباق مجد صهيون القادم بمصطلحات داودية: كان داود هو أول من دخل أورشليم (2 صم 5: 6-9) وستعود الأمور كما كانت "في البداية"، أي تعود أيام داود مرة أخرى. هذا الموضوع الداودي مركزي في الإصحاحات 7-11. ففي مقابل خلفية الملك آحاز المرتد (7: 10-12)، يسطع نور الملك الكامل القادم (7: 14؛ 9: 1-7؛ 11: 1-9). (ج) إشعياء 13–27 ضمن رؤية الملك الكامل القادم، يوجد موضوع فرعي هو الإمبراطورية العالمية التي سيحكمها (9: 7؛ 11: 4، 6-9، 14-16). فهل هذه مبالغة قائمة على التمني أم أنها رجاء راسخ الجذور؟ إن البانوراما العالمية، بل والكونية، للإصحاحات 13-27 مصممة لتقديم الإجابة. يضع إشعياء (13: 9-13)، جنباً إلى جنب مع (14: 1)، فلسفة التاريخ التي تحرك هذه الإصحاحات: الرب هو حاكم العالم وعندما يأتي "يومه" سيمارس حكمه على السماء والأرض على حد سواء، ولكن في مركز جميع عملياته تكمن رأفته بشعبه. صهيون لها هذا المكان الأكيد في خطط الرب (14: 32) وهي ملجأ لعالم مضطرب (16: 5)؛ وحاكمها هو داود أحياناً (16: 5) والرب أحياناً أخرى (24: 23). وتصل السلسلة بأكملها إلى ذروة درامية في التباين بين مدينتين: مدينة العالم — المحاولة البشرية لتنظيم العالم بدون الله — التي تسقط (24: 10)، ومدينة الخلاص القوية (26: 1) التي تصمد. (د) إشعياء 28–37 ضمن البانوراما العالمية للإصحاحات 13-27، وُضع هدف الرب النهائي المتمثل في "عالم واحد، شعب واحد، إله واحد" بمصطلحات خريطة العالم كما عرفها إشعياء: إسرائيل المحصورة بين القوة العظمى الطامحة (مصر) والقوة العظمى الفعلية (آشور). في النهاية، سيجعلهم الرب وحدة متحدة ومتساوية (19: 23-25؛ 27: 11-13). في زمن إشعياء، كان بإمكان شعب مملكة يهوذا الصغيرة "الدمية" أن يتساءلوا عن واقعية مثل هذا الرجاء! ورداً على هذا التساؤل المعلن أو الضمني، ينتقل إشعياء إلى الإصحاحات 28-37، ليتعامل مع تاريخ فعلي تورطت فيه يهوذا ومصر وآشور — وهي ذات الأمم التي شكلت ثلاثيته الأخروية. في الإصحاح 28، تبدو أورشليم محكوماً عليها بالهلاك حقاً (الآية 11)، لكن حجر زاوية الرب موجود هناك (الآية 16) ويبقى أن نرى كيف سيتعامل الزارع الإلهي مع حقله (الآيات 23-29). في الواقع، هدفه هو إنقاذ في الساعة الحادية عشرة (29: 1-8). لقد أخطأ شعب يهوذا أنفسهم بالخطيئة مع مصر (30: 12) واستجلبوا غضب سيدهم آشور، الخصم الذي لم يُذكر اسمه في (30: 17). لكن القوة المفترضة لمصر لا معنى لها (30: 7)، وقد حدد هدف إلهي صِيغ منذ زمن بعيد أن الزحف الآشوري ضد صهيون هو موكب جنازته الذي ينتهي بمحرقة جنازته (30: 33). وتسجل الإصحاحات 36-37 كيف حدث كل هذا فعلياً (37: 36-38). (هـ) إشعياء 38–55 تهيمن على الإصحاحات 28-37 مسألة إنقاذ أورشليم من التهديد الآشوري، وما يقدمه ذلك من دليل تاريخي على السيادة الإلهية في توجيه التاريخ الأرضي. ولكن هناك موضوع فرعي متميز: وهو أن هذا الإنقاذ العظيم يتعارض تماماً مع ما يستحقه حكام القدس وشعبها. ويمكن قول الشيء نفسه عن الإصحاحات 7-11 حيث الملك القادم هو وعد غير مستحق، ولكن بينما أقر ذلك القسم السابق بالخطية الوطنية (على سبيل المثال 8: 11-12، 19)، كان اهتمامه الرئيسي هو خطية القيادة. لا يوجد نص يشبه تماماً (30: 8-17). وبالمثل، فبينما يظهر اللقب الإشعياوي العظيم، "قدوس إسرائيل"، في (10: 20)، فإنه يتكرر في الإصحاحات 28-35 أكثر مما ظهر في بقية الإصحاحات من 1-37 مجتمعة (29: 19، 23؛ 30: 11-12، 15؛ 31: 1؛ 37: 23): لقد كان هناك رفض وطني محدد للإله القدوس (30: 11). وبالتالي، هناك مشكلة أعمق من مجرد كيف سيكون حال يهوذا في صراعات القوى السياسية في ذلك العصر. ماذا عن الخطية والتمرد، ورفض كلمة الرب (28: 11-12) ورفض رب الكلمة (30: 10-11)؟ يتلقى هذا الموقف توضيحاً حاداً في خطية حزقيا، المفصلة في الإصحاحين 38 و39. إن اختيار الأمان في تحالف مع مرودخ بلادان (39: 1-4) كان بمثابة إلقاء الوعد الإلهي بالأمان والإنقاذ (38: 6) في وجه الله والتخلي عن طريق الإيمان. ونتيجة لذلك، فإن رب التاريخ سيستخدم قوى التاريخ في التأديب الأرضي لشعبه (39: 5-7؛ 42: 18-25). ومع ذلك، فإن الرحمة ستنتصر، وتعزية الله ستأتي لشعبه كما هو موضح في (40: 1-2): "فترة الشدة" (40: 2أ) ستنتهي؛ وكورش المرمم سيرسل المسبيين إلى ديارهم وستنهض أورشليم من جديد (44: 28؛ 45: 13؛ 48: 20-22). وأيضاً، سيتم ستر الخطية وإلغاؤها (40: 2ب): فعبد الرب، الفادي، سيعيد الشعب إلى الله (49: 5-6) بحمله لخطاياهم (53: 8، 12). (و) إشعياء 56–66 يتوقع إشعياء أن الشعب لن يكون سعيداً تماماً بكون كورش هو مرممهم (45: 9-11)، ومن السهل رؤية سبب شعورهم بذلك. لقد نُفوا من أورشليم كشعب خاضع، تهيمن عليه قوة بابل الإمبراطورية. والعودة إلى الديار بإذن من كورش الفارسي تركت وضعهم دون تغيير؛ فقد ظلوا خاضعين، وظلوا تحت سلطة إمبراطورية. لم يعد داود؛ ولم يعد هناك الآن حتى ملك "دمية" في صهيون؛ وبدت السيادة الوطنية أضغاث أحلام أكثر من أي وقت مضى! إذن متى سيكون شعب الرب حقاً شعباً حراً، حراً من التأثير العالمي والاضطهاد؟ إلى هذا الموضوع يتجه إشعياء في الإصحاحات 56-66. والبداية ذات دلالة: فالشعب لا يزال ينتظر خلاص الرب (56: 1). لكن الرب لديه "وكيله" المستعد: الشخص الذي سيمسح دموع شعبه (61: 1-3)، ويضع حداً لظالميهم (62: 8)، وينفذ بنفسه العمل المزدوج العظيم للفداء والنقمة (63: 1-6). وأخيراً، ستكون أورشليم هي مركز الأرض الجديدة (65: 17-25). ليس من قبيل المبالغة القول إن بندول آراء المتخصصين اليوم يتأرجح بسرعة بعيداً عن التركيز القديم على الاختلافات داخل الأدب الإشعياوي، ويتجه أكثر نحو الوحدات العظيمة التي تربطه ببعضه البعض. هذا لا يعني أن عالم المتخصصين قد اقترب بأي حال من تأكيد مؤلف واحد (وذلك ما يؤكده تقليد الكنيسة، ولكننا نعرض آراء النقاد)، وهو إشعياء الأورشليمي؛ بل على العكس تماماً. لكن الجمود في تقسيم إشعياء إلى أول وثانٍ وثالث تفصل بينهم مئات السنين، يفسح المجال لفكرة "مدرسة إشعياء" المستمرة، التي تمدد وتوسع وتعيد تطبيق تعاليم النبي الأستاذ. ففي نهاية المطاف، لا يصح أن ننسب الحماقة أو الإهمال إلى الحراس القدامى للنصوص المكتوبة الذين يقدمون في كل جانب آخر دليلاً على حذرهم الشديد. فلا يمكننا، من ناحية، أن نجدهم يحافظون على السلامة المنفصلة لقطعة صغيرة مثل سفر عوبديا، أو كما يقول البعض، حتى يخترعون اسماً لمؤلف سفر ملاخي لضمان تميزه، ثم نفترض من ناحية أخرى أنهم، وهم يتساءلون عما يجب فعله مع قمة نبوة العهد القديم (إشعياء 40-55)، قد وضعوها مع إشعياء 1-39 لمجرد أنه تصادف وجود نصف درج فارغ، أو ما شابه! إنه لأمر مرحب به أن نحيي المنحى العلمي الذي يفتح باطراد مسارات الوحدة في الأدب الإشعياوي. (أ) التاريخ والإيمان إشعياء هو "بولس" العهد القديم في تعليمه بأن الإيمان بوعود الله هو الحقيقة الوحيدة الأكثر أهمية لشعب الرب: وهذا هو قلب الإصحاحات 1-37. وهو "رسالة العبرانيين" في العهد القديم في طرحه للإيمان كقوة ساندة لشعب الرب في أيام الحياة المظلمة: وهذا هو قلب الإصحاحات 38-55. وهو أيضاً "يعقوب" العهد القديم في إصراره على أن "الإيمان يعمل"، مثبتاً نفسه في الطاعة: وهكذا هي الإصحاحات 56-66. وخلف كل هذا يكمن التاريخ الذي عاشه والأحداث المستقبلية كما تصورها. أولاً: الله والتاريخ. في (10: 5-15)، يعلمنا إشعياء كيف "يعمل" التاريخ. وهو يرى مبدأين أساسيين: 1. المبدأ الأول: أن مسار التاريخ هو في يد الله بالمعنى الإداري الأكثر مباشرة. فالرب ليس مثل صبي يطلق يخته الصغير على جانب من البركة، واثقاً أن الريح ستأتي به بأمان إلى الجانب الآخر لكنه غير متأكد مما سيحدث في هذه الأثناء، كما أنه ليس مثل أستاذ في الشطرنج يسمح بصبر للاعب الآخر بالقيام بنقلات ثم يواجه نوايا خصمه لضمان نصره الخاص. بالنسبة لإشعياء، حتى القوى العظمى في الأرض ما هي إلا قضبان وفؤوس ومناشير في يدي وكيل إلهي واحد (10: 5، 15). 2. المبدأ الثاني: ضمن البرنامج الإلهي، التاريخ هو تفعيل لمقاصد أخلاقية، وهو ساحة للاختيار والمسؤولية الأخلاقية. وهكذا، يُحفظ الآشوري ضمن قصد الرب لجلب العقاب المستحق على أورشليم (6، 12أ): وهذا هو الحكم الأخلاقي للعالم الذي يكمن وراء النماذج "الجامدة" للقضيب والفأس والمنشار. ومع ذلك، لا يتحرك الآشوري بدافع الطاعة لإرادة الله المدركة، بل بدافع غطرسة إمبراطوريته الخاصة (7-11، 13-14): فهو يسعى لتحقيق مصلحته الذاتية وطموحه الفخور، بغض النظر عن التكلفة التي يتحملها الآخرون. وهذا يجعله مذنباً أمام حاكم التاريخ وسيعاقب (12ب). بهذه الطريقة، يتوافق عرض إشعياء للتاريخ مع نظرة الكتاب المقدس الثابتة (وخاصة العهد القديم) التي تتجاوز "الأسباب الثانوية" لتنظر إلى "السبب الأول"؛ لأن الانشغال بالأسباب الثانوية يؤدي إلى العيش بالدهاء الشخصي، ومحاولة تطويع النظام والقيام بالتحركات الصحيحة، بينما التركيز على السبب الأول يثمر حياة إيمان، وثقة، و"التصاقاً بالرب"، وعيشاً من أجل مسرته. يقترب إشعياء من تقديم توضيح لهذا الفهم للتاريخ من خلال تلميحه إلى "الفرس والراكب" (37: 29). فكل القوة العنيفة تكمن في الفرس، وكل التوجيه السيادي هو للراكب. تماماً كما هو الحال في ساحة قفز الحواجز، حيث يتنقل المعلقون بسهولة بين تهنئة الفرس أو الراكب على الجولة النظيفة؛ لأن هناك "قوتين" منفصلتين رغم تداخلهما في العمل. وهكذا هو الحال في التاريخ. هذا هو "لاهوت التاريخ" الذي جعل من إشعياء نبي الإيمان. ثانياً: الأزمات الثلاث. • الأزمة الأولى: الملك غير المؤمن. خدم إشعياء ضمن فترة الخمسين عاماً بين وفاة عزيا (1: 1؛ 6: 1، ربما 739 ق.م) ووفاة حزقيا (1: 1، 686 ق.م). كانت هذه أيضاً الفترة العظيمة للإمبريالية الآشورية التي بدأها تغلث فلاسر الثالث (فول، 2 ملوك 15: 19) في عام 745 ق.م. بدأت الولايات اليهودية تشعر بالضغط الآشوري على الفور تقريباً، وهو الضغط الذي قبل في ظله الملك منحيم وضع دفع الجزية (2 ملوك 15: 19). ومع ذلك، فإن فقح، الذي وصل إلى العرش عن طريق اغتيال ابن منحيم (2 ملوك 15: 25)، لم يكن مستعداً للإذعان للسيادة الآشورية دون صراع. فانضم إلى رصين ملك أرام في تحالف دفاعي، ولسبب غير معلن، تحرك الاثنان ضد يهوذا. هل كان ذلك للضغط على آحاز ملك يهوذا للانضمام إلى التحالف، لجعله استراتيجية متماسكة لجميع ولايات غرب فلسطين، أم كان إجراءً عقابياً لأن آحاز، الذي توقع أن تتحرك آشور ضد أرام وأفرايم، كان هو نفسه يتفاوض بالفعل مع آشور لضمان حصانته عندما يأتي الهجوم؟ أياً كانت الحقيقة في هذا الأمر، كان اهتمام إشعياء هو كيف ينوي آحاز الرد على التهديد الشمالي. يراجع إشعياء (7: 1-17) هذه الأزمة، مع التركيز على دعوة إشعياء للإيمان ورفض آحاز لتلك الدعوة. كان الإيمان يعني عدم اتخاذ أي إجراء فيما يتعلق بالتهديد الشمالي (7: 4)، بل مجرد الاستناد إلى كلمة الوعد الإلهي (7: 7)، ولكن البديل للإيمان كان واضحاً (7: 9): لا يوجد طريق آخر للأمن أو الاستمرار. ومع ذلك، رفض آحاز طريق الإيمان (7: 10-17)، واختار بدلاً من ذلك شراء الحماية الآشورية (2 ملوك 16: 5-9)، وبذلك، وبحسب عبارة "جي. إن. أوزوالت" الشهيرة، تصرف مثل فأر يطلب من قط مساعدته ضد قط آخر! لقد تم شراء الفائدة قصيرة المدى (كما توقع إشعياء) بثمن باهظ. وبكل معنى الكلمة، انتهت الملكية الداودية مع آحاز، لأن الملوك الباقين حكموا فقط كدمى بفضل آشور أو بابل، ومع السبي (586 ق.م) اختفت الملكية ولم يحكم ملك في صهيون مرة أخرى. عندما يقدم الرب وعوداً، يكون الإيمان هو القرار الفاصل بين النجاح أو الانهيار لشعبه. • الأزمة الثانية: الرب الأمين. بحلول زمن حزقيا، كانت فلسطين في قبضة آشور: سقطت دمشق بيد تغلث فلاسر في عام 732 ق.م. خلفه شلمنأسر في عام 727 ق.م، وجعل إمبراطوريته الشرقية آمنة بحلول عام 724 ق.م وحول انتباهه نحو الغرب. بدأ حصار السامرة، لكن سقوطها في عام 721 ق.م يُنسب إلى سرجون. وكما هو الحال دائماً في تلك الإمبراطوريات المتكتلة القديمة، قوبل وصول سرجون بتمرد واسع النطاق من الشعوب الخاضعة، وأمضى سنواته السبع الأولى في تهدئة أراضيه الشرقية والشمالية. أعطى هذا لحزقيا والسياسيين في أورشليم فرصة لالتقاط الأنفاس لمراجعة سياستهم تجاه آشور. وكانت مصر قريبة تقدم تعهدات مشجعة بالدعم إذا ثارت الولايات الفلسطينية. وقد فعلت بعضها ذلك في عام 715 ق.م، ومن التعليقات المثيرة للاهتمام حول الوعود المصرية أنه عندما استولى سرجون على أشدود (714 ق.م) وهرب ملكها إلى مصر، قام المصريون على الفور بتسليمه إلى آشور! يبدو أن حزقيا لم يكن متورطاً في هذا التمرد، حيث لم تشمله الانتقامات الآشورية، ولكن لسوء الحظ، كان يومه آتياً. يذكر (2 ملوك 18: 7) ببساطة أنه تمرد على ملك آشور، ولكن خلف هذا التصريح المجرد يكمن افتتان غريب بمصر، وهو ما راجعه إشعياء في الإصحاحات 28-35. لقد برر عدم موثوقية مصر تماماً سخرية إشعياء (30: 3-7)، وكان محقاً تماماً في استهزائه بالسياسيين المبتهجين بـ "انقلابهم"، لأنهم في تحالفهم المصري لم ينجحوا إلا في توقيع وثيقة إعدامهم (28: 14-15)! لقد رأى أن القضية (كما في أيام آحاز) لم تكن قضية حذق سياسي بل قضية إيمان. لقد واجههم بكلمة الله في صورة بسيطة للغاية لدرجة أنهم سخروا منها واعتبروها أشياء للصغار (28: 9)؛ وذكرهم بالصخرة الصلبة لوعود الرب لداود، حجر الزاوية الموضوع في صهيون (28: 16)، لكنهم لم يبنوا عليه؛ ودعاهم إلى التوبة والاستقرار والهدوء والثقة كطريق للخلاص وقوة (المحارب) (30: 15) لكنهم اختاروا عسكرة العالم (30: 16). الرسالة هي نفسها التي وُجهت إلى آحاز، والموقف لا يختلف كثيراً، باستثناء أن آحاز اختار طلب الأمان في قاتل معاصر وهو آشور، بينما وثق حزقيا في "المتخصص الأسلافي" في التطهير العرقي (خروج 1: 22). الرب وحده هو واهب الحياة، والإيمان وحده هو طريق الحياة؛ وكل علاج آخر هو طريق الموت. تولى سنحاريب العرش في عام 705 ق.م، وبحلول عام 701 ق.م كانت كل فلسطين تحت رحمته، وأدرك حزقيا متأخراً حماقته (37: 1-3). ومع ذلك، اكتشف حزقيا الحقيقة القائلة: "إن كنا غير أمناء فهو يبقى أميناً" (2 تيموثاوس 2: 13). فالإيمان قوة مؤثرة، ليس بسبب أي تأثير انعكاسي له داخل النفس البشرية، بل لأنه يمتد إلى "موضوع" جدير بالثقة. لقد عرف إشعياء منذ زمن طويل أن آشور ستلقى (إذا جاز التعبير) "واترلو" الخاصة بها في يهوذا (14: 24-27)؛ وفي غمرة الأزمة كرر الرسالة نفسها (37: 21-29)؛ وهذا ما حدث فعلياً (37: 36). لقد أُنقذت يهوذا تماماً كما توقع إشعياء، بتدخل في الساعة الحادية عشرة (29: 1-8)، وفي الواقع، ومع هذا الحدث، ولت ذروة القوة الآشورية. الأزمة الثالثة: حسم عدم الإيمان. لا بد أن الإنقاذ العظيم (37: 36) كان تجربة حلوة ومرة لحزقيا. وكان من الغريب جداً ألا يجد نفسه يقول: "لو أنني فقط فعلت كذا"! فضمن سلسلة الأحداث المؤدية إلى التحالف المصري ورد فعل سنحاريب الشرس، حدثت، في سرية القصر، أزمة إيمان شخصية للملك كانت هي المحور الذي دار عليه مستقبل الأمة. عندما ندرك أنه قبل غزو سنحاريب — وربما حتى قبل توليه العرش — كان حزقيا قد تحول بشكل حاسم من الثقة بالرب إلى الثقة بالنفس والثقة العالمية، ندرك مدى روعة أمانة الله الذي تدخل رغم ذلك لسحق آشور في جبال يهوذا (14: 25) — ليس لأن الملك وثق بالوعد، ولا لأنه استحق الإنقاذ، بل ببساطة لأنه من المستحيل على الرب أن يتعهد بكلمته ثم يتراجع عنها. قصة أزمة حزقيا تُروى ببساطة. كان مرودخ بلادان البابلي "مناضلاً من أجل الحرية" فذاً، مصمماً على إنهاء الحكم الآشوري. حقق ذلك للمرة الأولى، حيث حكم كملك لبابل من عام 722 ق.م حتى أطاح به سرجون في عام 710 ق.م. ومع ذلك، فإن وفاة سرجون في عام 706 ق.م أعطته فرصة ثانية وجعل بابل مرة أخرى مملكة مستقلة. لا بد أنه في مرحلة ما فيما يتعلق بهذا التمرد الثاني، أرسل سفارته المشؤومة إلى حزقيا (39: 1). كان السبب الظاهري هو بادرة تجاه الملك المتماثل للشفاء؛ أما السبب الحقيقي، في الرسالة التي رافقت الهدية، فيمكن استنتاجه من رد فعل حزقيا (39: 2). ربما كان حزقيا قد تورط بالفعل في مفاوضاته مع مصر، وكان أمراً بسيطاً (ولكنه يداعب الغرور) أن يُدعى إلى تحالف إضافي مع أمير المناضلين من أجل الحرية! ولكن في مرضه، كان لدى حزقيا وعد محدد من الله: "أنقذك وهذه المدينة من يد ملك آشور" (38: 6). ومنذ تلك اللحظة، كان الأمر بكل تأكيد مجرد مسألة ثقة بالوعد وانتظار إتمامه. أما اختيار طريق التحالفات والتسلح والموارد بدلاً من ذلك (39: 2)، فقد كان رفضاً حاسماً لطريق الإيمان كما أدركه إشعياء (39: 3-7). لا داعي لأن يجد المرء أي صعوبة أو غرابة في تنبؤ إشعياء بالسبي البابلي؛ فبابل كانت بوضوح قوة عالمية، وقد نجح "مردوخ بلادان" بالفعل ذات مرة في تحقيق توازن للقوى في بلاد ما بين النهرين. كان التنبؤ بشأن بابل رسالة ذات صلة وثيقة وحادة بالملك الذي وُجهت إليه: لقد اختار هو بابل، وشاء أم أبى، فإن كل ممتلكاته التي يفخر بها ستذهب إلى هناك! ولكن، بطبيعة الحال، لم يكن بإمكان إشعياء أن يترك الأمر عند هذا الحد. في الواقع، كان عليه إما أن يمزق جميع نبواته السابقة عن أمجاد الملك القادم (9: 1-7؛ 11: 1-16؛ 32: 1 وما يليها؛ 33: 17)، أو أن يلتمس نوراً من الرب حول كيفية إتمامها بالرغم من نهاية الملكية والمملكة في السبي. وعندما نتذكر أن إشعياء — مثل حزقيا — عاش ليختبر أمانة الرب المذهلة لكلمته بشأن سحق آشور، فلا عجب أنه وضع إلى جانب تنبؤه بالسبي البابلي (39: 5-7) رسالته التعزوية بأن أيام الشدة ستنتهي يوماً ما (40: 1، 2أ)، وإلى جانب خطية الملك العظيمة في التخلي عن الإيمان، وضع توقعه بأن الخطية سيتم التعامل معها بدقة وفيض (40: 2ب). بهذه الطريقة، يمكن مقارنة النص (39: 5 – 40: 12) بالنص (8: 21 – 9: 7). فعندما يأتي اليوم المظلم، يشرق لأصحاب العقول المؤمنة نور ساطع وراء الظلمة، وإيمان يسندهم في واقع الحياة القاسي. (ب) الإيمان المنتظر وهكذا، فإن منطق عمله كنبي دفع إشعياء إلى استشراف مستقبل لشعب الرب لما بعد بابل. ولكن، كما رأينا أعلاه — وكما تفصل الإصحاحات 56 وما يليها — فإن العودة ستكون أبعد ما تكون عن تحقيق أشواق الشعب. فسيعودون وهم لا يزالون شعباً خاضعاً، ولكن الآن دون وجود حتى شبه ملك (45: 9-13). في الواقع، لن يتغيروا هم ولا ظروفهم بشكل كبير من خلال تجربة السبي، وتتضمن الإصحاحات 56-66 أدلة كثيرة على وجود خلل — سياسي (مثل 56: 9-12)، وديني (مثل 57: 3-8)، وروحي (مثل 59: 2-15). ماذا عن الوعود إذا؟ هل لا تزال وعود الملك في الإصحاحات 1-37 ووعود العبد في الإصحاحات 38-55 قائمة؟ نعم، يقول النبي، وعليكم أن تمارسوا "صبر الإيمان" لأن خلاصي قريب الآتي، وأن تمارسوا "طاعة الإيمان" بينما أنتم "تحفظون الحق وتجرون العدل" (56: 1). لقد كان إشعياء نبي الإيمان؛ الإيمان الذي يثق بالوعود، ويثابر عبر الظلمة، وينتظر توقيت الرب بطاعة. أولاً: الرجاء. إن النظرة المستقبلية، التي تبرز بوضوح في الأدب الإشعياوي، لها بؤرتان رئيسيتان: المدينة والمسيا. المدينة: تعلقت رؤية إشعياء (1: 1) بيهوذا وأورشليم، لكن انشغاله انصب إلى حد كبير على "المدينة"، حيث ارتبط مصير المملكة بأكملها بما يحدث في أورشليم وتحدد من خلاله. وبالمثل، يهيمن على المستقبل توقعات النبي باستعادة المدينة وتجديدها. ومن الأمثلة الجلية على أهمية هذا الموضوع أن الإشارات إلى المدينة، وتحولها، ومركزيتها الدولية، وجاذبيتها للحجاج، تشكل القوسين اللذين يحيطان بالأدب الإشعياوي بأكمله: (1: 21-26؛ 2: 2-4؛ 4: 2-6) مع (65: 17-25؛ 66: 7-13؛ 66: 18-24). ومثل كل صاحب رؤية، استمد إشعياء صورة المستقبل إلى حد كبير من الحاضر. لكن تطويره لموضوع "المدينة" يظهر أنه كان يفكر بوعي فيما وراء صهيون/أورشليم الجغرافية وصولاً إلى النموذج المثالي الذي تجسده. وهكذا، على سبيل المثال، في (11: 6-9) أصبح "جبل الرب المقدس" هو الخليقة المفدية بأكملها؛ وأيضاً في (65: 17-18) فإن الطريقة السلسة التي ينتقل بها النبي من "الأرض الجديدة" إلى "أورشليم المخلوقة حديثاً" تشير إلى النقطة ذاتها. في الكتاب المقدس، بدأت "المدينة" (تكوين 11: 4) كمحاولة بشرية لتحقيق خلاصها الخاص دون الرجوع إلى الله، وعندما يتطلع إشعياء إلى "النهاية"، يرى سقوط "المدينة" التي بناها البشر (24: 1-10)، وهي "بابل" على نطاق عالمي. وكما أشرنا أعلاه، فإن سقوط المدينة البشرية يقابله ثبات مدينة الخلاص (26: 1-2). باختصار، رؤية إشعياء هي عن "جبل صهيون" الذي أتى إليه المفديون بالفعل (عبرانيين 12: 22) والذي سيُعلن أيضاً من السماء (رؤيا 21: 2). المسيا: تهيمن شخصية مسيانية على كل قسم من الأقسام الثلاثة للأدب الإشعياوي: 1. في سياق الملوك الداوديين غير الأكفاء — آحاز المرتد وحزقيا الساذج — صور إشعياء الملك المجيد الآتي (الإصحاحات 1-37). 2. في أعقاب خطية حزقيا العظيمة المتمثلة في عدم الإيمان ودينونة السبي على شعب خاطئ، توقع إشعياء عبد الرب، حامل الخطايا، مخلص العالم فعلياً (الإصحاحات 38-55). 3. وأخيراً، وهو يتصور شعب ما بعد السبي الذين لا يزالون خاضعين، وعد إشعياء بالفاتح الآتي، الذي ينفذ النقمة ويجلب الخلاص (الإصحاحات 56-66). يمكن الحصول على تقدير أولي لهذه الشخصيات المسيانية الثلاث من خلال مراجعة الفقرات الأربع التي يصور فيها إشعياء كل شخصية: (9: 1-7؛ 11: 1-16؛ 32: 1-8؛ 33: 17-24)؛ (42: 1-4؛ 49: 1-6؛ 50: 4-9؛ 52: 13–53: 12)؛ (59: 20-21؛ 61: 1-3؛ 61: 10–62: 7؛ 63: 1-6). وهكذا فإن العمل بأكمله عبارة عن بانوراما مسيانية على نطاق واسع. ولكن بعد ذلك عاش إشعياء حتى أيام حزقيا، التي طُرحت فيها المشكلة "المظلمة" بطريقة جديدة: فشل الملك والشعب في الثقة بوعود الرب وسلوك طريق الإيمان، وتفضيل طريق "الأعمال"؛ أي التحالف المتمرد مع مردوخ بلادان. كان ظلام السبي البابلي يلوح في الأفق — ولكن الآن السطوع هو سطوع العبد الكامل، الذي سينجح حيث فشلوا، وبنجاحه سيصنع كفارة لخطاياهم. ثم، وهو يتصور عودة الشعب من بابل، يرى إشعياء ظلام عجزهم عن العيش لله في عالم مهدد ومجتمع معادٍ. إنهم بحاجة إلى منقذ، والضوء في الأمام يكشف الآن عن فاتح-منقذ آتٍ. وكما هو الحال دائماً في الكتاب المقدس، فإن الحقيقة تراكمية. ثانياً: الله، القداسة، الخطية والخلاص. إشعياء تقليدي وأرثوذكسي تماماً في لاهوته، حيث يتحرك بطريقة غير ابتكارية (من حيث الجوهر) بين المبادئ الأساسية لفكر العهد القديم. ويكمن ابتكاره في تطبيقه وتفعيله للحقائق الراسخة والمألوفة. قدوس إسرائيل في سفر إشعياء، كما هو الحال في العهد القديم بأكمله، فإن الفكرة الأساسية لـ "القداسة" هي "المغايرة" (Otherness) — ليس "المغايرة" المعرفة بالتضاد (مغاير لمن؟)، بل "المغايرة" من حيث التميز (مغاير لأنه ماذا؟). بهذا المعنى، كانت جميع الآلهة تُعتبر مقدسة لأنها تمتلك طبيعتها ومجالها ونشاطها المتميز، وأولئك الذين كرسوا حياتهم للآلهة كانوا "مقدسين" لكونهم ينتمون إلى ذلك المجال المتميز — مثل "فتاة الضريح"، أو حرفياً "المرأة المقدسة" (qĕdēšâ) في تكوين 38: 20. وقد ورث إشعياء وطوّر مفهوم العهد القديم بأن ميزة الرب تكمن في طابعه الأخلاقي والأدبي؛ وقد صاغ هذا في عبارة "قدوس، قدوس، قدوس" الواردة في (6: 3)، وهي صيغة مبالغة قصوى تعبر عن قداسة شاملة تجعل الرب التهديد الأكبر لكل خطيئة. بالفعل، إشعياء هو النبي الأبرز لقداسة الله. فهو يستخدم، على سبيل المثال، صفة "قدوس" (qādôš) للإشارة إلى الرب أكثر مما استخدمها بقية العهد القديم مجتمعاً، ويركزها في لقب ربما يكون هو من ابتكره، وهو لقب مميز للأدب الإشعياوي: "قدوس إسرائيل". يُستخدم هذا اللقب في إشعياء 25 مرة مقارنة بـ 7 مرات فقط في بقية العهد القديم. ويمثل الإصحاح السادس "عالمًا مصغرًا" للسفر بأكمله: • القدوس كملك (6: 1، 5): يصبح موضوعاً رئيساً في الإصحاحات 56-66. • القدوس كأساس للإدانة الأخلاقية (6: 3، 5): هو موضوع الإصحاحات 1-37. • إعلان القدوس كمخلص (6: 6-7): يجد تمامه في "العبد" في الإصحاحات 38-55. عبد الرب وبالمثل، لا يبتكر إشعياء مفردات جديدة فيما يخص الخطيئة والفداء، ولكن مرة أخرى، يبرز تميزه في الرؤية والتطبيق، وذلك عند إشارته إلى "عبد الرب" في الإصحاحات 38-55. لقد أثارت محاولات فهم شخصية "العبد" جدلاً دام أكثر من قرن. فهناك أساس داخل سفر إشعياء للتفكير في العبد كأمة (إسرائيل)؛ فعلى سبيل المثال، تُدعى الأمة "عبدي" في (41: 8)، ويُسمى العبد "إسرائيل" في (49: 3). ولكن بمجرد فحص تفاصيل هذا التحديد الجماعي (سواء مع الأمة ككل أو مع "بقية" داخل الأمة)، تنهار النظرية. فبأي معنى يمكن للأمة أو لمجموعة أن تدعي الطاعة التي أظهرها العبد في (50: 4-9)؟ وهل ملكت الأمة يوماً خلو الخطيئة المطلوب فيمن يحمل خطية غيره (53: 9؛ قارن خروج 12: 5)؟ وبأي معنى يمكن للأمة أن تعيد الأمة إلى الله (49: 5-6)؟ وبالمثل، فإن العرض السير-ذاتي في (49: 1-6 و50: 4-9) يعطي مبرراً للسؤال الوارد في (أعمال الرسل 8: 34). ولكن مرة أخرى، فإن نطاق دور العبد ومتطلباته تتجاوز شخصية وقدرات أي فرد معروف في الماضي، سواء كان إشعياء أو غيره — ناهيك عن أن مثل هذا التحديد سيعني أن العبد جاء وعاش ومات في الماضي دون أن يترك أي سجل أو أثر في التاريخ. وكما يوضح التفسير، إذا رفضنا المنهج "التجزيئي" الذي بدأ مع "دوم" وأصررنا على فهم "أناشيد العبد" ضمن تطور متكامل، فإن العبد يتميز بدوره عن الأمة الضالة والمتبلدة روحياً (42: 18-25) وعن البقية الملتزمة والمنتظرة روحياً (51: 1 – 52: 12)، مما يترك فرداً مهيباً يستأثر بنظرنا (52: 13) وهو يموت حاملاً خطايا الآخرين (53: 4-9) ويحيا ليدبر الخلاص الذي كسبه لهم (53: 10-12). في تصويره لموت العبد، يستعين إشعياء بالمفردات الراسخة في اللاهوت والطقوس اللاوية/الموسوية: البدلية والسلام مع الله من خلال عقوبة وُضعت، بمشيئة الله، على شخص آخر (53: 5-6، 8)، متألم بلا خطية (53: 9) يوفر البر للآخرين (53: 11) بحمله خطيتهم (53: 12). لقد تجلت عبقرية إشعياء الفذة في أنه رأى بوضوح شديد أن "البدلية" بمعناها الأصدق تحتاج إلى شخص ليأخذ مكان الناس. يمكن للذبائح الحيوانية أن توضح المبدأ، ولكن فقط من يقبل الدور طوعاً (53: 7) ويسكب نفسه طوعاً (53: 12) — أي يقدم إرادة تأخذ مكان الإرادة الخاطئة (قارن عبرانيين 10: 5-9) — هو من يستطيع أن يحقق، من خلال بدلية حقيقية، الخلاص الكامل والنهائي لمن يموت لأجلهم. كتاب إشعياء (أ) استعادة الوحدة لا نحتاج إلى تقديم اعتذار عن تسمية الأدب الإشعياوي بـ "كتاب إشعياء"، لأنه لم يكن أبداً أي شيء آخر. فلا يوجد دليل في المخطوطات يشير إلى غير ذلك من بقاء هذا الأدب كما هو؛ ففي أقدم مخطوطة متوفرة (تعود إلى عام 100 ق.م)، تأتي السطور الأولى من الإصحاح 40 (وهو الموضع الذي يقول فيه العديد من العلماء إن الكتاب يجب أن ينقسم عنده) دون أي فاصل في النص في أسفل العمود الذي ينتهي عنده الإصحاح 39. علاوة على ذلك، فإن مسار الدراسة الحالية يهتم بشكل غالب بوحدة هذا المتن العظيم: "اليوم بدأ العلماء ينتقلون من التحليل إلى التركيب [في محاولة لـ] فهم الوحدة الشاملة والديناميكية اللاهوتية لتقليد إشعياء"، وضمن هذا السياق، قلة هم من يجادلون في أن إشعياء الأورشليمي كان هو المبتدئ لهذا التقليد والقلب النابض الذي أبقاه حياً عبر القرون (كما يرى هؤلاء) التي استغرقها الوصول إلى شكله الحالي والنهائي. ويتبع الكثيرون نهج "بي. إس. تشايلدز"، الذي يؤكد أن اهتمامنا يجب أن ينصب على الشكل "القانوني" لسفر إشعياء، ليس بسبب آراء عقائدية حول "الوحي"، بل على أساس أن هذا هو الشكل — كما يقول "بي. أر. أكرويد" — الذي "خُتم بخاتم الاختبار التجريبي في حياة الجماعة". ويختلف المتخصصون في مدى أهمية عزل الأقسام الكبيرة والصغيرة وربطها بالفترات التاريخية المختلفة التي يُفترض أنها نشأت فيها؛ فبينما يرى البعض أن هذا الأمر بالغ الأهمية، ي أخذ البعض الآخر الأدب كما هو الآن ويستخرجون ثراء علاقاته المتبادلة. (ب) نماذج النمو ضمن هذا النهج العام، يرى البعض أن الأدب الإشعياوي نما عن طريق الإضافة مع وجود ثلاثة مؤلفين متسلسلين على خط زمني: 1. إشعياء الأورشليمي (نحو 700 ق.م): كان مسؤولاً بشكل عام عن الإصحاحات 1-39. 2. "إشعياء الثاني": مؤلف الإصحاحات 40-55، الذي عاش في السبي البابلي (586-539 ق.م) وعمل على الأرجح حوالي عام 540 ق.م. 3. "إشعياء الثالث": الذي خدم الجماعة العائدة من السبي، من عام 539 ق.م فصاعداً. وهناك نموذج آخر وهو "نمو التراكم": أي نمو الأدب حول نواة أصلية بحيث يكون ما لدينا هو الشكل النهائي لما كان، في جميع مراحله، "كتاباً" واحداً، يتلقى باستمرار تعديلات تحريرية لتلبية المواقف الجديدة جنباً إلى جنب مع إضافات تعكس وتوسع روح النواة الأصلية (الإشعياوية). (ج) الحجج والتقييمات إن البحث الحديث عن طرق للتعبير عن وحدة الأدب الإشعياوي ينبع من حالة التجزئة التي كانت نتاج المائة عام الماضية من الدراسات المتخصصة — سواء كان ذلك بفرضية وجود ثلاثة "مؤلفين" يعملون في فترات متباعدة، أو مختارات جمعتها "مدرسة" إشعياوية مفترضة. سابقاً، كان افتراض وجود مؤلف واحد هو الأساس لاعتبار العمل وحدة واحدة، ولكن منذ منتصف القرن التاسع عشر على الأقل، اعتُبرت مجموعة من العوامل تجعل وجود مؤلف واحد أمراً مستحيلاً. أولاً: النبوة. يصيب "أو. تي. أليس" في إرجاع تجزئة سفر إشعياء إلى العقلانية التي سادت في القرن التاسع عشر والتي أنكرت النبوة التنبؤية — فإذا كان التنبؤ مستحيلاً، فإن حركة الأدب الإشعياوي تدريجياً نحو المستقبل لا يمكن تفسيرها إلا بافتراض مؤلفين جدد يعملون في تلك العصور اللاحقة. ولكن اليوم، عندما أُعيد قبول عنصر متواضع من التنبؤ كاحتمال، تنشأ مشكلة أخرى: ليس ما إذا كان بإمكان إشعياء التنبؤ بالسبي والعودة، بل هل سيفعل ذلك؟ ففي نهاية المطاف، أي عزاء يوجد في معرفة أن كل شيء سيكون على ما يرام بعد قرن من الزمان! كيف يمكن لمعاصري إشعياء أن يستوعبوا فكرة السبي البابلي بينما كان عالمهم تسيطر عليه آشور لا بابل؟ وماذا سيفهمون من اسم ملك مجهول من مملكة لم تُعرف بعد؟ وكيف يمكن لإشعياء، في الأصل، أن يعرف قبل كل تلك السنين اسم "كورش" (45: 1)؟ الدفاع عن وحدة إشعياء ومع ذلك، إذا وضعنا أنفسنا في سياق إشعياء التاريخي، فإن هذه الصعوبات تبدأ في التلاشي. أولاً، لا يذكر إشعياء شيئاً عن فجوة زمنية مدتها مائة عام بين التنبؤ والتحقق. إنه من قبيل التشويه الادعاء بأنه قال: "لا تقلقوا! فبعد مائة عام سيكون كل شيء على ما يرام!"؛ هو لم يقل ذلك! يؤكد "جي. إي. رايت" أن "النبوة تسبق ما تتنبأ به، لكنها تعاصر أو تلي ما تفترضه". وقصده من ذلك هو تجذير الخدمة النبوية في سياق النبي الخاص، والإصرار على أن كل رسالة كانت ذات معنى لمعاصري النبي. وهذا يناسب إشعياء تماماً — وخاصة النبوة البابلية في (39: 3-6). لقد نطق حزقيا باسم "بابل" أمام إشعياء، وبذلك أصبح موضوعاً يجب على النبي أن يعلق عليه؛ بل إن رسالة السبي كانت معاصرة وذات صلة لدرجة أنه لم يكن من حق حزقيا أن يفترض أنها لن تحدث في أيامه (39: 8)! لقد ذكره قدوم عملاء "مرودخ بلادان" بأن ميزان القوى في بلاد ما بين النهرين كان أمراً هشاً، وأن بابل كانت، حتى في ذلك الوقت، مرشحة للإمبراطورية. علاوة على ذلك، كيف يمكننا نحن الذين رأينا الانهيار المفاجئ للإمبراطورية الشيوعية (الاتحاد السوفيتي) أن نقول إن التغيير السريع مستحيل؟ وبالإضافة إلى ذلك، كما تشير النصوص (14: 24-27) و(29: 1-8)، كان إشعياء يدرك أن أورشليم لن تسقط أمام آشور؛ فكانت الفقرة (39: 3-6) لحظة حاسمة تم فيها تسمية القوة المظلمة الكامنة وراء (6: 11-12) علنًا. أما فيما يتعلق بـ "كورش" (الذي تم التنبؤ باسمه في 44: 28)، فإن نصوصاً مثل (1 ملوك 13: 2؛ قارن 2 ملوك 23: 15-17) و(أعمال الرسل 9: 12) تظهر أن التنبؤ بالأسماء ليس أمراً مجهولاً في الكتاب المقدس. والحقيقة هي أنه إذا تم قبول التنبؤ على الإطلاق، فلا يمكننا وضع حدود لممارسته. فآلية "الوحي" أو "الإلهام" أو "التنبؤ" لم تُكشف لنا، ورب الأنبياء يمكنه بسيادته أن يعلن الاستثنائي تماماً مثل المعتاد. وفي حالة كورش، يمكننا أن نرى أن الاسم كان ذا صلة وثيقة برسالة التعزية. فما علينا إلا أن نتخيل أنفسنا كأقلية عرقية تحت حكم ديكتاتوري لنتصور شعور التوجس الذي سيُقابل به خبر ظهور ديكتاتور أكثر قوة. ألا يريد الرب، من باب الرحمة، أن يؤكد لشعبه أن هذا الطاغية الأكبر سيكون هو منقذهم؟ فمن ناحية، تسمية كورش هي رسالة تعزية ذات صلة لمعاصري إشعياء، ومن ناحية أخرى، فإن رفض السماح بأن إشعياء هو من سمى كورش يخلق مشكلتين: الأولى، أنه يجافي الحقيقة الواردة في (41: 25 وما يليها) التي تدعي أن صعود كورش كان أيضاً مسألة تنبؤ؛ والثانية، أنه ينفي قوة النص (45: 1-6) في أن كورش سيكون في وضع يسمح له بالاعتراف بأن الرب هو صاحب كل نجاحه. فالنبي المتأخر، الذي يتحدث بعد أن أصبح كورش خبراً في الصحف، لن يكون أفضل من كهنة "مردوك" الذين لم يظهروا حكمتهم إلا بعد الحدث عندما نسبوا نجاح الفاتح لاسم إلههم. إن النبوة التي تملك ادعاءً حقيقياً بأنها استبقت الحدث هي الوحيدة التي يمكن تقديمها كدليل على وحدانية "يهوه". ثانياً: الأسلوب الأدبي. كان الاختلاف في أسلوب الإصحاحات 40-55 حجة مبكرة لفصلها عن الإصحاحات 1-39، ولا يزال يُستخدم كوسيلة للتمييز بين المؤلفين، على الرغم من فقدان هذه الحجة لمصداقيتها على نطاق واسع. إن هذا الادعاء كان وسيبقى عبثاً؛ فعلى سبيل المثال، يظهر كتاب "سيد الخواتم" أسلوباً سردياً، وأسلوب حوار، وأسلوباً شعرياً، فهل يجب أن يكون له ثلاثة مؤلفين؟ ألم يكن بإمكان "ميلتون" أن يكتب بالإيقاعات المرحة في "L’Allegro"، وبالنبرات الرنانة في "الفردوس المفقود"، وأيضاً بالنثر الرصين في "Areopagitica"؟ عندما نفترض أن إشعياء الأورشليمي هو المؤلف، يصبح سيناريو الأسلوبين الرئيسيين في الكتاب في غاية البساطة. معظم الإصحاحات 1-35 هي نوع من النثر الإيقاعي، وهو أسلوب إشعياء في "سجل الوعظ". إن رسائل الأنبياء كما هي بين أيدينا لم يكن من الممكن وعظها كما هي؛ فهي قصيرة جداً، وتأتي وتذهب بسرعة كبيرة؛ ولا تحتوي على التكرار والتوسع الضروريين للسماح للمستمعين بتركيز أذهانهم على ما يقال. وكحال جميع الأنبياء، أودع إشعياء للمستقبل خلاصات مصاغة بعناية لوعظه. ولكن أيام حزقيا تبعتها أيام "الدولة البوليسية" في عهد منسى (2 ملوك 21: 1-18)، وربما في مثل هذا الوقت تحول النبي الذي أصبح مسناً الآن إلى الكتابة حصرياً: هذا هو التباين الحقيقي بين الأسلوبين؛ أحدهما هو في الأساس سجل للمواعظ، والآخر منتج أدبي بحت. ثالثاً: الخلفية التاريخية والجغرافية. من الواضح أن الخلفية المتصورة للأقسام الثلاثة لسفر إشعياء مختلفة: فالإصحاحات الأولى تبدو في موطنها في أورشليم القرن الثامن قبل الميلاد؛ وتتصور الإصحاحات 40-55 المنفى البابلي؛ بينما تعود الإصحاحات 56-66 مرة أخرى إلى إسرائيل. ومع ذلك، عند الفحص، فإن الادعاء بأن الإصحاحات 40-55 لا بد أنها كُتبت في بابل يميل إلى التلاشي. فمن المؤكد أنها بابلية في "توجهها"، لكنها ليست كذلك في "بيئتها". فباستثناء الإشارات الأربع إلى بابل (43: 14؛ 47: 1؛ 48: 14، 20)، لا يوجد سوى القليل مما هو حصري أو نموذجي لبابل في هذه الإصحاحات: "عندما نبحث عن دليل على إقامة النبي في بابل، نندهش من صعوبة العثور على أي دليل مقنع". بدلاً من ذلك، يتم التعامل مع بابل بأسلوب الخطوط العريضة؛ فهي تُتوقع (تُتنبأ) بدلاً من أن تُفترض كواقع معاش. إن نوع التفاصيل التي تكشف عن شاهد عيان ليست موجودة ببساطة — مثل شكل المدينة، حياتها، مبانيها، "ملمس المكان ورائحته" — ولا يوجد أي إشارة إلى تنظيم مجتمع المسبيين. وبالمثل، عندما تتحدث هذه الإصحاحات عن تجربة النفي (42: 22؛ 51: 14)، فإنها لا تمت بصلة إلى ظروف الحياة القائمة على الحنين للوطن (مزمور 137: 1-6) ولكنها ظروف مقبولة عموماً (إرميا 29؛ وحزقيال في مواضع متفرقة) — وهي الظروف التي، عندما حان الوقت، كان القليل جداً من الناس مستعدين للانفصال عنها (عزرا 1-2!). في تلميحاته إلى "معاناة" المنفى، وكما هو الحال في تصويره الشعري الانطباعي لسقوط بابل (47: 1-15)، لا يقدم النبي تقريراً إخبارياً بل استخداماً شعرياً لصور نمطية مألوفة. كذلك، تُعد الخلفية الطبوغرافية مهمة أيضاً. فبينما لم يتضح المشهد البابلي في النص، لم تبهت الخلفية اليهودية. فالعابد للأصنام يخرج إلى الغابات ليقطع شجرة لنحتها (44: 14)، وهو أمر غير ممكن في بابل! والأشجار هي تلك التي يعرفها اليهودي؛ والزيوت هي زيوت غرب آسيا (41: 19؛ 55: 13)؛ والمناظر الطبيعية والمناخ هي تلك الخاصة بالغرب — جبال، غابات، بحر، ثلوج، وأرض ترويها الأمطار، لا الري الصناعي. إن الادعاء بأننا في الإصحاحات 40-55 ننتقل إلى بيئة بلاد ما بين النهرين لا تدعمه الأدلة. رابعاً: اللاهوت. حتى وقت متأخر من عام 1950، كان "إتش. إتش. راولي" يسجل أنه في الإصحاحات 40-55 "فإن فحوى الرسالة بالكامل... الأفكار التي تقف وراءها... فكرة الله... كلها مختلفة" عن الإصحاحات 1-39، ولكن الأمر ببساطة ليس كذلك: فالتعبير والعرض يختلفان، لكن اللاهوت واحد. أولاً، يترابط العمل ككل بلقب "قدوس إسرائيل" (انظر أعلاه)، وعندما ننظر إلى النزعة العالمية المعززة في الإصحاحات 40-55، فمن الصعب أن نرى لماذا قد يستخدم أي نبي آخر غير إشعياء لقباً يركز بهذا الشكل على إله قومي ومحدد. ثانياً، تستمر المحاور اللاهوتية الستة الرئيسية للإصحاحات 1-39 في الإصحاحات 40-55: 1. الرب كرب للتاريخ (10: 5-15). 2. سيادته على الأصنام (2: 12-20). 3. "البقية" (8: 11-20). 4. المصالحة بين الله والخاطئ من خلال الكفارة (6: 7). 5. استعادة صهيون (1: 26-27). 6. المسيا الداودي (9: 1-7). تعتبر الإصحاحات 40-48 بمثابة مجموعة من التنويعات على الثلاثة الأولى من المحاور المذكورة أعلاه؛ والفقرة (53: 1-12) هي "إتمام" للنص (6: 6-7)؛ وأورشليم تظل مركزية في بقية الكتاب كما كانت في الإصحاحات 1-37؛ والنص (55: 3-4) يرسخ إعلان "العبد" في العهد الداودي. النص العبري لقد وصل إلينا النص العبري (الماسوري - MT) لسفر إشعياء في حالة حفظ ممتازة، دون أي شك حقيقي في معاني النص أو ضرورة ملحة لإجراء تنقيحات عليه. وتشهد "ترجوم إشعياء" (وهي صياغة أرامية مبكرة اكتملت في القرن الخامس الميلادي) على نص قريب جداً، إن لم يكن متطابقاً، مع النص الماسوري. أما الترجمة اليونانية لإشعياء (السبعينية - LXX)، فيقول عنها أوتلي إنها "بإجماع الآراء واحدة من أسوأ الأجزاء المترجمة في السبعينية". لقد افترض أوتلي بالطبع أن مترجمي السبعينية كانوا يعملون انطلاقاً من النص الماسوري كما نعرفه (وصحيح أن أسوأ محاولاتهم تزامنت مع المواضع التي كانت فيها العبرية غير مألوفة في أسلوبها أو مفرداتها)، ولكن قد يكون السبب هو أن السبعينية كانت تتبع في الواقع أصلاً عبرياً مختلفاً لا نملك الآن فرصة لاستعادته. لقد قدمت لنا مخطوطات البحر الميت مادة وفيرة تخص إشعياء، وتعد المخطوطة (Qa) أقدم شاهد لدينا على السفر، فهي أقدم بألف عام على الأقل من نص "بن آشير" (الماسوري) الذي يعود لعام 1009 م. إن التطابق الهائل بين هذين النصين (رغم الفجوة الزمنية) هو تكريم مذهل لدقة النساخ. وقد تمت الإشارة في التفسير إلى الاختلافات التي تبدو مهمة، ولكن كما يقول أوزوالت: "إن تفويضنا هو تفسير النص كما هو بين أيدينا، ما لم يكن هناك دليل من المخطوطات لتصحيح ذلك النص. والقيام بأي شيء آخر سيكون بمثابة بناء تفسيراتنا على الهواء". إشعياء والعهد الجديد يقتبس العهد الجديد من إشعياء أكثر مما يقتبس من جميع الأنبياء الآخرين مجتمعين، ويفعل ذلك بطريقة لا تترك مجالاً للشك في أن كتاب العهد الجديد، والرب يسوع، اعتبروا إشعياء هو مؤلف الكتاب بأكمله الذي يحمل اسمه. صحيح أن كلمة "إشعياء" في بعض الإشارات قد لا تعني أكثر من اسم الكتاب الذي يوجد فيه الاقتباس؛ ففي مرقس (1: 2) مثلاً، يبدو أنه استخدم اسم "إشعياء" (كما استخدم لوقا 24: 44 اسم "المزامير") لتسمية ذلك القسم من قانون العهد القديم الذي يتصدره هذا السفر. ولكن عندما يذكر يوحنا (12: 41) أن "إشعياء" هو الذي "رأى مجد يسوع وتكلم عنه"، مشيراً إلى (6: 1-10)، أو عندما يقتبس لوقا (3: 4) من "كتاب أقوال إشعياء"، فلا يمكن أن يكون هناك شك في أن المقصود هو النبي كفرد. وهذا بالطبع هو التفسير الطبيعي والمنطقي للغالبية العظمى من الاقتباسات. تغطي اقتباسات العهد الجديد جميع أقسام الأدب الإشعياوي، وتنسبها جميعاً بالتساوي إلى النبي نفسه. إن سلطة العهد الجديد، وفي مركزها سلطة يسوع، هي القول الفصل في هذا الشأن. (د) سيناريو "إشعياوي" بعيداً عن التدبير الاستثنائي للتنبؤ باسم كورش، نجد بساطة وسهولة في ربط كل شيء آخر بإشعياء الأورشليمي. فنبي المستقبل المجيد (مثل 1: 26-27؛ 2: 2-4؛ 4: 4-6؛ 9: 1-7؛ 11: 1-16) هو نفسه نبي الكارثة والخسارة المطلقة (مثل 5: 24-30؛ 6: 11-12؛ 7: 17-25). لقد جمع إشعياء حوله ما يمكن أن نسميه "مجموعة منزلية" (8: 16)، وكان هؤلاء التلاميذ سيكونون على قدر غير عادي من ضبط النفس لو لم يضغطوا على النبي ليوضح كيف ستتشابك هذه الخيوط معاً، خاصة بعد أن أخبر الملك أن كل شيء سيؤول إلى بابل (39: 6-7). ومن المؤكد أنه بعد أحداث (39: 3-7)، كان على إشعياء إما أن يمزق وعوده السابقة، أو أن يجيب أخيراً على السؤال الملح: كيف يتناسب الرجاء مع هذا الواقع؟ وهكذا، اضطرته الظروف للمضي قدماً — وبما أن الإصحاحات 40-55 تؤدي هذا الدور المطلوب بشكل مثير للإعجاب، فلابد أن نبدأ على الأقل بافتراض أن إشعياء قد أجاب في ثناياها على ذلك السؤال. وكما رأينا، فهو لا يدرج أي عوامل زمنية، ولا يقول شيئاً عن بابل أو المسبيين لا يمليه العلم والمنطق السليم. ووفقاً لمبدأ "رايت" (انظر ص 33)، فإن إشعياء يتحدث تماماً ضمن افتراضات عصره — وبالطبع، فإن تنبؤات النبي السابقة هي جزء من الإطار الافتراضي الذي يخدم في ظله. إن القوة الدافعة الأساسية لرسالته هي "الذهاب والعودة"، واليقين بأن الهلاك ليس هو الكلمة الأخيرة. ولكن في رؤيته المتطورة للمستقبل، فإن عمل كورش — وليس عمل العبد — هو الذي يعيدهم إلى أرضهم. ففداؤهم (48: 20-21) هو فداء سياسي وليس روحياً، ومن هنا ينبع فهم إشعياء للجماعة العائدة؛ فهم يعودون بنفس الحالة التي ذهبوا بها: "أشرار" لا سلام لهم مع الله (48: 22). لهذا السبب، نجد تصوير إشعياء للجماعة العائدة في الإصحاحات 56-66 مصاغاً بمصطلحات ما قبل السبي: فخطاياهم، وتجاربهم، وإخفاقاتهم، وارتدادهم، كلها تشبه تلك التي كانت قبل السبي، وكذلك نوعية القيادة التي يتحملونها وخضوعهم السياسي. إن رسائل إشعياء في مرحلة ما قبل السبي تكفي لتكون كلمة الله لجماعته المتصورة في مرحلة ما بعد السبي. فهل هناك أي شيء في كل هذا يعجز عنه بصر وإلهام إشعياء الأورشليمي؟ يُسمى هذا السفر في العهد الجديد أحياناً "سفر أقوال النبي إشعياء" لو 3: 4، وأحياناً فقط "إشعياء النبي" أع 8: 28، وأحيانًا أخرى، كما هو الحال هنا، "سفر إشعياء النبي" لو 4: 17. وفي النسخة السريانية العنوان هو: "نبوة إشعياء بن آموص"، وفي النسخة العربية: "بدء نبوة إشعياء النبي". وهو يأتي في مقدمة جميع الأنبياء؛ رُغم أن ترتيب الأنبياء عند اليهود هو: إرميا، وحزقيال، وإشعياء، والاثنا عشر. ولكنه وُضع هنا في البداية، ليس لأن إشعياء تنبأ قبل الأنبياء الآخرين؛ إذ إن يوئيل ويونان وهوشع وعاموس قد بدأوا قبله، وتحديداً في أيام يربعام الثاني أو قبلها؛ بل بسبب جلالة المادة الواردة فيه. ويسمي بن سيراخ إشعياء بالنبي العظيم، ويسميه يوسابيوس أعظم الأنبياء؛ ويقول جيروم إنه كان الأحرى أن يُسمى إنجيلياً بدلاً من نبي، لأنه يبدو كأنه يكتب تاريخاً لأمور مضت، أكثر من كونه يتنبأ بأمور آتية؛ بل إنه يصفه بأنه رسول وإنجيلي أيضاً. ومن المؤكد أنه لا يوجد من كتب بفيض ووضوح عن شخص المسيح ووظائفه ونعمته وملكوته، وعن تجسده وميلاده من عذراء، وعن آلامه وموته، والمجد الذي سيعقب ذلك، كما فعل هو. وقد بدأ يوحنا، سابق المسيح، خدمته بعبارة مقتبسة منه عن نفسه مت 3: 3. وألقى ربنا موعظته الأولى في الناصرة من هذا السفر لو 4: 17، وكان هذا هو السفر الذي يقرأ فيه الخصي عندما وافاه فيلبس، فبشره بالمسيح من ذات النص أع 8: 28. وهناك اقتباسات في العهد الجديد مأخوذة من هذه النبوة أكثر من أي سفر آخر، باستثناء سفر المزامير، كما لاحظ "مسكولوس". ويُضاف إلى ذلك كسبب آخر، فصاحة وسمو أسلوبه الذي يفوق فيه أعظم الخطباء، "دموستيني" عند الإغريق، و"تولي" (شيشرون) عند الرومان؛ وقد لوحظ ذلك من قِبل اليهود والمسيحيين على حد سواء. ويقول أباربانيل إن نقاء وفصاحة لغته تشبه لغة الملوك والمستشارين، الذين يتحدثون بنقاء وفصاحة أكثر من غيرهم من الرجال؛ ومن هنا يقول إن حاخاماتهم يقارنون إشعياء بالمدنيّ (ابن المدينة)، وحزقيال بالقروي. ويلاحظ جيروم أن إشعياء بليغ ومهذب لدرجة أنه لا يوجد شيء من الجفاء في لغته؛ وأن أسلوبه مزدهر للغاية لدرجة أن الترجمة لا يمكنها الحفاظ عليه. وعلاوة على ذلك، قد يكون هناك سبب آخر لوضع هذا السفر أولاً وهو حجمه؛ إذ إنه أكبر ويحتوي على إصحاحات أكثر من أي من الأنبياء الكبار، وتقريباً بقدر كل الأنبياء الصغار مجتمعين. إن كون إشعياء هو كاتب هذا السفر أمر لا شك فيه؛ فكثير من النبوات فيه منسوبة إليه بالاسم مت 13: 14، ورغم أن البعض الآخر قد يكونون هم من جمعوا السفر ودونوا نبواته ورتبوها؛ حيث يقول اليهود إن حزقيال وجماعته كتبوا إشعياء، إلخ. أما في أي وقت وفي أيام من تنبأ، فيمكن معرفة ذلك من إش 1: 1، حيث يظهر أنه تنبأ لفترة طويلة وعاش حتى سن الشيخوخة. بدأ يتنبأ حوالي عام 3236 من خلق العالم، وحوالي سبعمائة وسبعين سنة قبل المسيح. ويقول "أبو الفرج" (ابن العبري)، وهو كاتب عربي ، إنه عاش مائة وعشرين سنة، تنبأ في خمس وثمانين منها. وهناك تقليد مقبول عموماً لدى اليهود بأنه عاش حتى زمن منسَّى، وأنه نُشر بالمنشار من قِبله؛ وهو ما اعتنقه الكتاب المسيحيون الأوائل، ويُعتقد أنه مُشار إليه في عب 11: 37. لكن ابن عزرا في تعليقه على إش 1: 1 يلاحظ أنه لو كان قد عاش إلى زمن منسَّى لكان ذلك قد كُتب، وهو يرى أنه مات في زمن حزقيال. ووفقاً لكتاب "Cippi Hebraici" (القبور العبرية) ، فقد دُفن في تقوع، وأقيم على قبره نصب تذكاري جميل؛ رغم أن "إبيفانيوس" ، أو مؤلف "سير الأنبياء" التي تحمل اسمه، يقول إنه دُفن تحت بلوطة روجل بالقرب من عين سلوام؛ وهناك تقليد لدى الكتاب السريان بأن جسده كان مخفياً في مياه سلوام؛ ولكن هذه الأمور لا يمكن الاعتماد عليها؛ وبالمثل فإن كل الكتابات الأخرى المنسوبة إليه باطلة، باستثناء هذه النبوة؛ مثل ما يسمى بـ "صعود إشعياء"، و"رؤيا إشعياء"، و"حوار إشعياء". يحتوي هذا السفر على بعض الأمور التاريخية، ولكنه نبوي في الأساس؛ حيث يتعلق بعضها بعقاب اليهود والأمم الأخرى؛ ولكنها في الغالب إنجيلية، وتتعلق بملكوت المسيح ونعمته؛ وبعضها مقدم بشكل أوضح وأجلى، والبعض الآخر بشكل أكثر غموضاً، تحت رمز خلاص اليهود من السبي البابلي. الموثوقية التاريخية لسفر إشعياء كان للنبي إشعياء خدمة طويلة، حيث خدم خلال عهود أربعة ملوك على الأقل من ملوك يهوذا، وهم عزيا، ويوثام، وآحاز، وحزقيا. لا يُعرف عنه شخصياً سوى القليل، باستثناء حقيقة أنه كان ابن آموص (إشعياء 1: 1) الذي كان، وفقاً للتقليد اليهودي، شقيق أمصيا ملك يهوذا. ويعني اسمه "يهوه هو الخلاص"، وهو معنى ملائم حيث كان هذا موضوعاً رئيسياً في نبواته. يميل العديد من العلماء المحدثين كما ذكرنا أعلاه إلى رفض فكرة أن سفر إشعياء كتبه شخص واحد، ويفضلون نظرية مفادها أن مؤلفين متعددين كتبوا السفر الذي يحمل اسم النبي: إما مؤلفان (إشعياء الأول – الإصحاحات 1-39 وإشعياء الثاني – الإصحاحات 40-66) أو ثلاثة (إشعياء الأول – الإصحاحات 1-39، وإشعياء الثاني – الإصحاحات 40-55، وإشعياء الثالث – الإصحاحات 56-66). هذه النظرية بها أوجه قصور خطيرة، ولكن يبدو أنها تستند جزئياً إلى منطق افتراضي ومشكوك فيه يدعي أن الشخص الواحد لا يمكن أن يكتب بأسلوبين مختلفين (النبوي والتاريخي). علاوة على ذلك، فهي غالباً ما ترتكز على انحياز معادٍ للقوى الخارقة للطبيعة، ينكر إمكانية حدوث النبوات الإخبارية التي كشف عنها الله. في الواقع، هناك أسباب عديدة تدفعنا لاعتبار هذا السفر كما هو معروض في الكتاب المقدس: كعمل موحد واحد للنبي إشعياء في القرن الثامن قبل الميلاد. أولاً، تتعامل كل من العهد الجديد والمصادر اليهودية القديمة مع سفر إشعياء ككيان واحد وتنسبه إلى النبي نفسه. فعلى سبيل المثال، في إنجيل يوحنا 12: 37-40، وكذلك في رسالة رومية 10: 16، 20-21، يقتبس كل من يوحنا وبولس من بداية السفر ونهايته وينسبانه إلى إشعياء النبي. ثانياً، هناك عبارات تميز إشعياء، مثل "قدوس إسرائيل" و"عالٍ ومرتفع"، والتي استُخدمت في جميع الأجزاء الثلاثة من السفر، مما يشير إلى مؤلف واحد. إذا كان النبي إشعياء قد تنبأ بالفعل في مملكة يهوذا في القرن الثامن قبل الميلاد، وعاش الأحداث التي وصفها بشكل مباشر، فمن المتوقع وجود بعض الأدلة التاريخية التي تثبت أن شاهد عيان يصفها بدقة. فهل هناك دليل على أن الأشخاص والأحداث الموصوفة في سفر إشعياء متجذرة في التاريخ؟ وهل هناك دليل يشير إلى أن نبواته قد تحققت؟ الإجابة نعم. فيما يلي أهم عشرة اكتشافات أثرية متعلقة بسفر إشعياء. الختم المحتمل لإشعياء "رُؤْيَا إِشَعْيَاءَ بْنِ آمُوصَ، الَّتِي رَآهَا عَلَى يَهُوذَا وَأُورُشَلِيمَ، فِي أَيَّامِ عُزِّيَّا وَيُوثَامَ وَآحَازَ وَحِزْقِيَّا مُلُوكِ يَهُوذَا:" (إش 1: 1). في فبراير 2018، أعلنت عالمة الآثار إيلات مزار أنها اكتشفت طبعة ختم طينية تحمل اسم إشعياء والأحرف "N-V-Y" נ-ב-י، وهي الأحرف الثلاثة الأولى من الكلمة العبرية التي تعني "نبي". وعمرها 2700 عام. لسوء الحظ، كان الختم تالفاً والحرف "ألف" (aleph) א البالغ الأهمية مفقود لإكمال كلمة "نبي". تقترح مزار أن إعادة بناء الحلقة الحدودية للختم ستسمح بوجود مساحة للحرف "ألف" المفقود. تم استخراج الختم نفسه في تنقيبات "أوفيل" جنوب جبل الهيكل في هيكل من العصر الحديدي أطلق عليه اسم "المبنى الملكي" مع مجموعة من الأختام الأخرى، وليس بعيداً عن المكان الذي تم فيه اكتشاف ختم الملك حزقيا الشهير (انظر أدناه). نظراً للنقش، وتاريخ القطعة، والسياق الأثري، والارتباط في الكتاب المقدس بين إشعياء والملك حزقيا (ملوك الثاني 19-20؛ إشعياء 37-39)، اقترحت إيلات مزار أن هذا قد يكون توقيع إشعياء النبي. ومع ذلك، حذر علماء آخرون من أن التحديد القاطع لهوية إشعياء يعد تمديداً للأدلة. فقد أشار كريستوفر رولستون إلى وجود احتمالات متعددة أخرى للكلمة "N-V-Y" بخلاف قراءتها "نبي". كما لاحظ آلان ميلارد أن لقب "نبي" يتطلب أداة التعريف "الـ" (أو ha بالعبرية)، وهي مفقودة في هذا الختم: "هناك أختام أو طبعات عبرية أخرى تحتوي على مهنة بعد أسماء أصحابها وجميعها تحتوي على أداة التعريف (مثل HSPR، وتعني "الكاتب"). وحذر لورانس ميكيتييوك قائلاً: "لا يمكننا افتراض وجود مساحة لحرف الألف، لأن هذا الجزء من الختم مكسور، ومن الصعب رسم الحلقة المحيطة التي صنعها الإطار بدقة تامة. ونتيجة لذلك، يغيب عنا اليقين. ويبدو لي أن التزام الحذر هو الموقف الأقوى". عند هذه النقطة، يجب أن تظل طبعة الختم مجرد احتمال. قبر شبنة "مَا لَكَ هَهُنَا؟ وَمَنْ لَكَ هَهُنَا حَتَّى نَقَرْتَ لِنَفْسِكَ هَهُنَا قَبْرًا أَيُّهَا النَّاقِرُ فِي الْعُلُوِّ قَبْرَهُ، النَّاحِتُ لِنَفْسِهِ فِي الصَّخْرِ مَسْكَنًا؟" (إش 22: 16). نقش جنائزي من مدخل قبر ربما كان يخص شبنة، الوكيل الملكي للملك حزقيا. كان شبنة هو الوكيل الملكي (بالعبرية: ˒ăšer ˓al habbāyt) خلال عهد الملك حزقيا. وقد وبخه إشعياء لبنائه قبراً بارزاً لنفسه، وتنبأ بأنه سيُعزل من منصبه (إشعياء 22: 20-21) وسيموت في النهاية في أرض غريبة، ولن يتمكن من استخدام قبره (إشعياء 22: 18). في عام 1870، اكتشف تشارلز كليرمون-جانو قبراً منحوتاً عالياً على منحدر يطل على وادي قدرون وأورشليم. وكان فوق المدخل نقش جزئي نصه: "هذا هو [قبر...] -ياهو الذي على البيت. لا يوجد فضة ولا ذهب هنا بل [عظامه] وعظام زوجته الأمة معه. ملعون الرجل الذي يفتح هذا". كان اسم شبنة يُكتب أحياناً مع النهاية الثيوفورية (المتعلقة باسم الإله) "-ياهو" في العصور القديمة؛ وبشكل أساسي، يعد "شبنة" و"شبنياهو" شكلين متشابهين لنفس الاسم. علاوة على ذلك، كان لقب الفرد الذي يمتلك القبر هو نفسه اللقب الذي استخدمه إشعياء لوصف شبنة: وهو بالعبرية ˒ăšer ˓al habbāyt. وقد لاحظ ناهمان أفيغاد أن "الخط ككل مشابه في الأسلوب والشكل لنقش نفق سلوام"، مما يؤرخ القبر إلى زمن الملك حزقيا، وهو الزمن الذي عاش فيه شبنة. ومن المحتمل جداً أن يكون هذا القبر المنحوت في الصخر على المنحدر المطل على وادي قدرون هو القبر نفسه الذي وبّخ النبي إشعياء شبنة/شبنياهو على بنائه. وعلى أقل تقدير، فإن هذا يثبت أن نخبة أورشليم كانوا بالفعل يبنون أنواع القبور التي وصفها إشعياء في نفس المكان والزمان الذي وصفهما. نقش دفن الملك عزيا عندما مات الملك عزيا، دُفن في حقل وليس في القبور الملكية لأنه كان أبرص (أخبار الأيام الثاني 26: 23). لاحقاً، عندما توسعت أورشليم في العصر الهيرودي، كان من المحتمل نقل قبر عزيا. في عام 1931، عثر إي. إل. سوكينيك، أستاذ علم الآثار في الجامعة العبرية في أورشليم، على لوح رخامي بنقش آرامي أثناء فحص مقتنيات في دير أرثوذكسي روسي. يقرأ النقش: "إلى هنا جُلبَت عظام عزيا ملك يهوذا. لا تفتح". للتوضيح، لا يعود تاريخ النقش إلى القرن الثامن قبل الميلاد عندما حكم عزيا، بل إلى وقت ما بين الفترة الحشمونية وأوائل العصر الروماني (حوالي 150 ق.م - 50 م)، عندما نُقلت عظامه وأُعيد دفنها، على الأرجح بسبب توسع المدينة. لوحة الدفن الثانوية لعزيا معروضة حالياً في متحف إسرائيل بأورشليم، وهي تذكير حي بموت عزيا وبالسنة التي تلقى فيها إشعياء رؤياه. هجوم سرجون على أشدود "فِي سَنَةِ مَجِيءِ تَرْتَانَ إِلَى أَشْدُودَ، حِينَ أَرْسَلَهُ سَرْجُونُ مَلِكُ أَشُّورَ فَحَارَبَ أَشْدُودَ وَأَخَذَهَا،" (إش 20: 1). ثلاث قطع من مسلة نصر لسرجون الثاني اكتُشفت في أشدود. لسنوات عديدة، كانت هوية سرجون الثاني مجهولة تاريخياً باستثناء ما ورد في هذه الآية. وتغير كل ذلك عندما اكتُشف قصر سرجون في "دور شاروكين" (والتي تعني باللغة الأكادية حرفياً "حصن سرجون")، والمعروفة حالياً باسم "خورساباد". قام بالتنقيب فيها بول إميل بوتا عام 1843 ومن 1858-1865، وكذلك فيكتور بليس من 1928-1935. وقد اكتُشفت سجلات (حَوْليّات) سرجون على جدران غرف عديدة في قصره، حيث نُقشت هناك تخليداً لافتتاح قصره في عام 707 قبل الميلاد. في سجلاته، يشرح سرجون سبب حملته ضد أشدود؛ فقد امتنع "آزوري" ملك أشدود عن دفع الجزية وحاول حشد الملوك المجاورين للتمرد ضد أشور. فقام سرجون بخلعه وعيّن شقيقه "أحيميتي" ملكاً. لم يعجب هذا الترتيب شعب أشدود فخلعوا أحيميتي ووضعوا "يادنا" على العرش بدلاً منه. يكتب سرجون: "في غضبي، زحفتُ إلى أشدود، مدينته الملكية، بمركبتي الشخصية وفرساني الذين لا يفارقون جانبي حتى في المناطق الصديقة. حاصرتُ أشدود وجت وأشدود-يام واستوليتُ (عليها)". قد يتساءل البعض عن دقة تعليق إشعياء بأن "القائد الأعلى" (حرفياً "ترتان"، وهو لقب معروف جيداً في الكتابات الأشورية) هو من استولى على أشدود، وليس سرجون شخصياً كما يدعي هو. قد يكون القائد الأعلى هو من استولى على أشدود بينما كان سرجون، الذي كان يقود الحملة في كنعان، موجوداً في "جت" المجاورة. أو كما يلاحظ مردخاي كوغان: "على افتراض دقة [إشعياء]... فإن ادعاء النصر الملكي في أشدود هو مثال آخر على نسبة الملك لإنجاز حققه الجيش لنفسه". تم اكتشاف تأكيد إضافي لحملة سرجون ضد أشدود في عام 1963 عندما عُثر على ثلاث قطع من مسلة (نصب تذكاري) منقوشة بالمسمارية في أشدود، جنباً إلى جنب مع طبقة دمار كبيرة ومقابر جماعية. وقد نُصبت مسلة النصر هذه في أشدود بواسطة سرجون لتخليد غزوه للمدينة. جزية آحاز لتغلث فلاسر الثالث ملك أشور إشعياء 7: 1-2 "وَحَدَثَ فِي أَيَّامِ آحَازَ بْنِ يُوثَامَ بْنِ عُزِّيَّا مَلِكِ يَهُوذَا، أَنَّ رَصِينَ مَلِكَ أَرَامَ صَعِدَ مَعَ فَقَحَ بْنِ رَمَلْيَا مَلِكِ إِسْرَائِيلَ إِلَى أُورُشَلِيمَ لِمُحَارَبَتِهَا، فَلَمْ يَقْدِرْ أَنْ يُحَارِبَهَا. وَأُخْبِرَ بَيْتُ دَاوُدَ وَقِيلَ لَهُ: «قَدْ حَلَّتْ أَرَامُ فِي أَفْرَايِمَ». فَرَجَفَ قَلْبُهُ وَقُلُوبُ شَعْبِهِ كَرَجَفَانِ شَجَرِ الْوَعْرِ قُدَّامَ الرِّيحِ". تؤكد البيانات التلخيصية لتغلث فلاسر الثالث أن آحاز ملك يهوذا قدم له الجزية كما يصف الكتاب المقدس. رداً على هجمات رصين ملك أرام، وفَقَح ملك إسرائيل، ذهب إشعياء للقاء آحاز عند قناة البركة العليا ليطمئنه بأن خطط الملكين اللذين يهاجمان يهوذا ستفشل وسيتم إنقاذ أورشليم إذا وثقوا بالله. وبدلاً من ذلك، لجأ آحاز إلى أشور طلباً للمساعدة، ودفع له جزية من الذهب والفضة من الهيكل وبيت الملك (ملوك الثاني 16: 7-9). كان إشعياء غاضباً وتنبأ بأن أشور ستهاجم يهوذا نفسها يوماً ما وتحلقها تماماً مثل موسى يحلق رأساً أصلع (إشعياء 7: 20). اكتُشفت سجلات تغلث فلاسر الثالث عندما تم التنقيب في قصره عام 1873. إحدى الألواح، المعروفة باسم "البيان التلخيصي السابع"، تدرج ملوك الغرب الذين قدموا الجزية لأشور، والتي شملت: "الذهب، والفضة، والقصدير، والحديد، والرصاص، والملابس الملونة، والملابس الكتانية، والملابس الأرجوانية الحمراء، [وجميع أنواع] الأشياء الثمينة، ومنتجات البحر والأرض، وسلع أراضيهم، والكنوز الملكية، والخيول، والبغال". ومن بين الملوك المدرجين الذين قدموا الجزية "يهوآحاز اليهودي". أشار الأشوريون إلى الملك آحاز باستخدام اسمه الأطول مع البادئة الثيوفورية (المتعلقة باسم الإله)، بينما استخدم الكتاب المقدس اسمه المختصر. يؤكد هذا النقش الجزية التي قدمها آحاز لتغلث فلاسر الثالث، رغم أن القائمة الكتابية تذكر فقط أثمن القطع من الذهب والفضة. أسطوانة كورش تحتوي أسطوانة كورش على رواية غزو كورش لبابل عام 539 قبل الميلاد، بالإضافة إلى مرسومه العام الذي يسمح للمنفيين بالعودة إلى "مساكنهم" والسماح لهم بأخذ آلهتهم معهم وإعادة بناء "مقادسهم". تنبأ إشعياء بمجيء ملك فارسي يدعى كورش وإعلانه عن إعادة بناء أورشليم والهيكل (إشعياء 44: 28) قبل أكثر من 150 عاماً من حدوث ذلك. يمثل هذا مشكلة لأولئك الذين يتبنون انحيازاً مسبقاً ضد القوى الخارقة للطبيعة؛ أما بالنسبة لأولئك الذين يؤمنون بوجود إله كلي القدرة وسيادي يمكنه الإبلاغ عن أحداث مستقبلية من خلال أنبيائه، فإن نبوة إشعياء تقع ضمن نطاق الإمكان. لقد صعد كورش الكبير بالفعل إلى السلطة في عام 559 قبل الميلاد وأخضع في النهاية الميديين والعيلاميين والبابليين. وفي عام 539، وبعد غزو بابل، أصدر كورش مرسوماً يسمح للشعوب المأسورة بالعودة إلى أوطانهم. ولا يزال مرسومه محفوظاً في نقش مسماري أكادي على أسطوانة كورش، التي تم اكتشافها في أطلال بابل عام 1879. ويعلن كورش عليها ما يلي: "أنا كورش، ملك العالم، الملك العظيم، الملك القدير، ملك بابل، ملك سومر وأكاد... من [بابل]... وحتى منطقة غوتيوم، المراكز المقدسة على الجانب الآخر من دجلة، التي هُجرت مقادسها لفترة طويلة، أعيدت صور الآلهة التي كانت تقيم هناك إلى أماكنها وجعلتها تسكن في مساكن أبدية. جمعت كل سكانها وأعدت إليهم مساكنهم". يسجل سفر عزرا 1: 1-3 أن كورش سمح للمنفيين اليهود بالعودة إلى أورشليم والبدء في إعادة بناء هيكلهم، كما تنبأ إشعياء وأكده المرسوم العام المسجل في أسطوانة كورش. ويوضح الدكتور برايان وود الفرق في الصياغة بين أسطوانة كورش والإعلان الوارد في عزرا: "في حالة اليهود... بما أنه لم يكن لديهم أصنام، فقد أعيدت الأواني الذهبية والفضية التي أُخذت من الهيكل. إن الإعلان المحدد المتعلق باليهود موثق في سفر عزرا". ختم حزقيا إشعياء 37: 21 "فَأَرْسَلَ إِشَعْيَاءُ بْنُ آمُوصَ إِلَى حَزَقِيَّا قَائِلًا: «هَكَذَا يَقُولُ الرَّبُّ إِلَهُ إِسْرَائِيلَ الَّذِي صَلَّيْتَ إِلَيْهِ مِنْ جِهَةِ سَنْحَارِيبَ مَلِكِ أَشُّورَ:" (إش 37: 21). بينما امتدت خدمة إشعياء النبوية خلال عهود عزيا ويوثام وآحاز وحزقيا، إلا أن الملك الأخير هو من برز بشكل أكبر: حيث ذُكر حزقيا بالاسم أكثر من 30 مرة في سفر إشعياء، معظمها في سياق الغزو الأشوري. هذه الطبعة ختم للملك حزقيا كانت تختم في الأصل وثيقة مكتوبة على ورق البردي. وقد تركت الخيوط الرفيعة التي رُبطت بها الوثيقة أثرها على ظهر الختم. لقد أُثبتت تاريخية الملك حزقيا بقوة من خلال النقوش الأشورية لسنحاريب (انظر أدناه) والعديد من طبعات الأختام الطينية لختم الملك حزقيا التي ظهرت إلى النور. وبينما جاء معظمها عبر سوق الآثار، فقد أُعلن في عام 2015 عن اكتشاف طبعة ختم أخرى لحزقيا أثناء عملية "الغربلة الرطبة" لمواد استُخرجت من مكب نفايات في "مبنى ملكي" بمنطقة الأوفيل. يبلغ قطر الختم حوالي سنتيمتر واحد ويحمل نقشاً عبرياً قديماً: "לחזקיהו [בן] אחז מלך יהדה" "يخص حزقيا [بن] آحاز ملك يهوذا" لا تؤكد طبعة ختم حزقيا تاريخية الملك فحسب، بل تؤكد أيضاً نسبه، مما يثبت التفاصيل الكتابية عن حياته. علاوة على ذلك، كان إشعياء وحزقيا على تواصل واضح مع بعضهما البعض (إشعياء 37: 2) طوال عهد ملك يهوذا. ربما تلقى إشعياء في بعض الأحيان رسالة من الملك حزقيا مختومة بختمه الشخصي. سجلات سنحاريب إشعياء 36: 1 "وَكَانَ فِي السَّنَةِ الرَّابِعَةِ عَشَرَةَ لِلْمَلِكِ حَزَقِيَّا أَنَّ سَنْحَارِيبَ مَلِكَ أَشُّورَ صَعِدَ عَلَى كُلِّ مُدُنِ يَهُوذَا الْحَصِينَةِ وَأَخَذَهَا." (إش 36: 1). سجلات سنحاريب، ملك أشور (حوالي 705-681 ق.م) محفوظة في "منشور تايلور"، الموجود حالياً في المتحف البريطاني. الغزو الأشوري ليهوذا في عام 701 قبل الميلاد مسجل بواسطة إشعياء (الأصحاحان 36 و37)، وكذلك في سفري ملوك الثاني وأخبار الأيام الثاني. كان هجوم سنحاريب على يهوذا رداً على رفض حزقيا أن يكون تابعاً للأشوريين كما فعل والده (ملوك الثاني 18: 7). ووفقاً للنص الكتابي، فبينما غزا الملك الأشوري الأرض وهدد أورشليم، إلا أنه فشل في الاستيلاء على المدينة (إشعياء 37: 35-36). تسجل سجلات سنحاريب أيضاً حملته ضد يهوذا. وهي منقوشة على ثلاثة مناشير طينية متطابقة تقريباً: منشور تايلور ، ومنشور المعهد الشرقي ، ومنشور أورشليم. يتفاخر سنحاريب بغزوه قائلاً: "أما حزقيا اليهودي، الذي لم يخضع لنيري، فقد حاصرتُ 46 من مدنه القوية، فضلاً عن المدن الصغيرة في جوارها، والتي كانت بلا عدد... أما هو نفسه، فقد حبسته مثل عصفور في قفص في أورشليم مدينته الملكية". إن ادعاء سنحاريب بالاستيلاء على 46 من مدن حزقيا القوية يؤكد السجل الكتابي للاستيلاء الأشوري على مدن يهوذا المحصنة. وتفاخر سنحاريب الأجوف بأنه حبس حزقيا في مدينته الملكية مثل عصفور في قفص هو اعتراف ضمني بأنه لم يستولِ على أورشليم، وهو ما يتوافق أيضاً مع شهادة إشعياء. منحوتات لاخيش (نقوش لاخيش) "وَأَرْسَلَ مَلِكُ أَشُّورَ رَبْشَاقَى مِنْ لاَخِيشَ إِلَى أُورُشَلِيمَ، إِلَى الْمَلِكِ حَزَقِيَّا بِجَيْشٍ عَظِيمٍ، فَوَقَفَ عِنْدَ قَنَاةِ الْبِرْكَةِ الْعُلْيَا فِي طَرِيقِ حَقْلِ الْقَصَّارِ." (إش 36: 2). هذا اللوح من منحوتات لاخيش يصور الهجوم الأشوري على بوابة المدينة. عندما غزا سنحاريب يهوذا، دمر جيشه مدينة تلو الأخرى أثناء تقدمه نحو أورشليم. وبينما كان الأشوريون يحاصرون لاخيش (أخبار الأيام الثاني 32: 9-10)، أرسل رسالة مع عرض للقوة إلى حزقيا مفادها أن أورشليم هي التالية. وبينما استولى سنحاريب في النهاية على لاخيش، التي كانت بلا شك ثاني أعظم مدينة في يهوذا في ذلك الوقت، إلا أنه فشل في غزو أورشليم، كما رأينا أعلاه. وعندما عاد سنحاريب إلى نينوى، لم يستطع الاعتراف بالفشل، لذا أمر بصنع سلسلة من المنحوتات لعرض أعظم انتصاراته في يهوذا: نهب لاخيش. وقد زينت هذه المنحوتات جدران قصره الجنوبي الغربي. سنحاريب يشرف على معركة لاخيش. تعد منحوتات لاخيش، كما هي معروفة، واحدة من أعظم الاكتشافات في علم الآثار الكتابي. وهي تصور الاستيلاء على المدينة بتفاصيل مذهلة من خلال ألواح متتالية من الصور، بدءاً من الهجوم الأول للجنود الأشوريين، إلى دفاع رماة السهام من يهوذا عن بوابة المدينة، وصولاً إلى سقوط المدينة في النهاية وما تلا ذلك من ترحيل للمواطنين العبرانيين. في اللوحة الأخيرة، يظهر سنحاريب نفسه جالساً على عرشه بينما تُعرض الغنائم أمامه. ويقرأ النقش المسماري المصاحب: "سنحاريب، ملك العالم، ملك أشور، نصب عرشاً ومرت غنائم لاخيش أمامه". وتؤكد منحوتات لاخيش حصار لاخيش المذكور في النص الكتابي. لفافة إشعياء الكبرى "تَعَالَ الآنَ اكْتُبْ هَذَا عِنْدَهُمْ عَلَى لَوْحٍ وَارْسُمْهُ فِي سِفْرٍ، لِيَكُونَ لِزَمَنٍ آتٍ لِلأَبَدِ إِلَى الدُّهُورِ." (إش 30: 8). لوحات متعددة من لفافة إشعياء الكبرى 1Qisaa كانت لفافة إشعياء الكبرى (المعروفة بـ 1Qisaa) واحدة من اللفافات الأصلية التي اكتشفها راعي غنم بدوي عام 1947 في كهف في قمران بالقرب من البحر الميت. في المجمل، تم العثور على أجزاء من 980 لفافة في 11 كهفاً بين عامي 1947 و1956؛ كانت 230 منها أجزاء من العهد القديم، حيث مُثل فيها كل سفر باستثناء سفر أستير. وتعد لفافة إشعياء الكبرى هي الأفضل حفظاً والأكثر اكتمالاً من بين لفائف البحر الميت الكتابية، ويعود تاريخها إلى القرن الثاني قبل الميلاد. كما أنها تُعد واحدة من أقدم النصوص الكتابية الموجودة حالياً. تعتبر لفافة إشعياء الكبرى شاهداً نصياً هاماً على موثوقية نقل سفر إشعياء عبر الأجيال. ومنذ اكتشافها، درس العلماء النص ولاحظوا أنه يعكس بدقة "النص المازوري" لإشعياء الموجود في أكمل المخطوطات التي تعود للعصور الوسطى، مثل "مخطوطة ليننجراد" من حوالي عام 1000 ميلادي. ببساطة، خلال أكثر من 1000 عام من النقل، لم يتغير سوى القليل جداً، باستثناء اختلافات طفيفة في الهجاء وأخطاء نساخة غير جوهرية لا تؤثر على معنى النص. علاوة على ذلك، لا تحتوي لفافة إشعياء الكبرى على أي تقسيم واضح بين ما يعتبره العلماء المحدثون "إشعياء الأول" و"إشعياء الثاني". وبينما يبالغ العلماء النقديون اليوم في الاختلافات الملحوظة في الأجزاء المختلفة و"يحددون" مؤلفين مفترضين متعددين، فإن النساخ في القرن الثاني قبل الميلاد الذين نقلوا اللفافة بأمانة اعتبروها كتاباً موحداً لمؤلف واحد، كما فعل (على الأرجح) النساخ الأقدم الذين خطوا المخطوطة التي كانت بمثابة النموذج الأصلي للفافة إشعياء الكبرى. خاتمة هناك اكتشافات أخرى غير مدرجة هنا تؤكد التفاصيل التاريخية في سفر إشعياء، مثل الكتابات الرافدينية التي تثبت معرفة النبي الدقيقة بالوثنية المعاصرة له (إشعياء 44: 10-20؛ 46: 1). وهذه الاكتشافات العشرة المذكورة أعلاه، تعتبر هي الأكثر أهمية. فهي تسلط الضوء على نبوات إشعياء وتوفر الخلفية التاريخية لخدمته. علاوة على ذلك، يبدو أنها تشير إلى أن سفر إشعياء هو سجل لنبوات دقيقة منسوبة لهذا النبي الذي عاش في يهوذا في القرن الثامن قبل الميلاد. وإذا كانت نبواته المتعلقة بأشور وبابل قد تحققت كما حدث بالفعل، فإنني أعتقد أنه يمكننا الوثوق بنبوته عن "العبد المتألم"، الذي "جُرِحَ لأجل معاصينا... وسُحِقَ لأجل آثامنا"، والذي وقع عليه التأديب الذي جلب لنا السلام، وبجراحه نلنا الشفاء (إشعياء 53: 5). وقد استلهم كُتّاب العهد الجديد رؤية تحقيق هذه النبوة في حياة الرب يسوع المسيح وموته وقيامته (متى 8: 14-17؛ لوقا 22: 35-38؛ يوحنا 12: 37-41؛ بطرس الأولى 2: 19-25؛ أعمال الرسل 8: 26-35).